槃，一即一切、一切即一，是名如來祕密藏也。槃，一即一切、一切即一，是名如來祕密藏也。次第四、明和相諍論。諍論之興乃有多端，而次第四、明和相諍論。
諍論之興乃有多端，而於當偏起異諍法身常住、化身起滅。於此二於當偏起異諍法身常住、化身起滅。於此二身諸說不同，唯於報身二執別起，別起之諍身諸說不同，唯於報身二執別起，別起之諍不過二途，謂執常住及執無常。執常之內亦不過二途，謂執常住及執無常。
執常之內亦有二家。一家說云：報佛功德有生無滅，生因有二家。一家說云：報佛功德有生無滅，生因所滅故不得無生，證理究竟故離相，離相故所滅故不得無生，證理究竟故離相，離相故常住不變。第二家云：報佛功德雖生因得而常住不變。
第二家云：報佛功德雖生因得而離生相，雖是本無始有，而非本無今有。既非離生相，雖是本無始有，而非本無今有。既非今有，亦非後無。由是道理遠離三際，離三際今有，亦非後無。
由是道理遠離三際，離三際故凝然常住。然道後始成故非本有始，離三故凝然常住。然道後始成故非本有始，離三際故非有生，非有生故亦得無滅，無生滅故際故非有生，非有生故亦得無滅，無生滅故定是無為常住不變。若未能得如是正見，不定是無為常住不變。
若未能得如是正見，不應定說有為無為。如純陀章云「唯當嘖自。我應定說有為無為。如純陀章云「唯當嘖自。
我今愚癡未有惠眼，如來正法不可思議，是故今愚癡未有惠眼，如來正法不可思議，是故不應宣說如來定是有為、定是無為。」若正見不應宣說如來定是有為、定是無為。」若正見者，應說如來定是無為。〈長壽品〉云「常當繫心者，應說如來定是無為。
〈長壽品〉云「常當繫心修心，是二字佛常住。若有修習此二字者，當修心，是二字佛常住。若有修習此二字者，當知是人隨我所行至我至處。」而餘處說非常知是人隨我所行至我至處。」
而餘處說非常住者，皆就佛相，非說報身。如〈德王品〉云「如來住者，皆就佛相，非說報身。如〈德王品〉云「如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非非常。
何以故？身有分故，是故非常。
云何非常？以有智故。常法無知，猶如虛空。如來有心，常？以有智故。
常法無知，猶如虛空。如來有心，是故非常。云何非常？有言說乃至有姓，此故是故非常。
云何非常？有言說乃至有姓，此故有父母，故有四儀，故有方所依。」是七義說非有父母，故有四儀，故有方所依。」
是七義說非常住，當知皆此就化相說。若人不知如是之常住，當知皆此就化相說。若人不知如是之意亦，說報佛同是無常，即是邪見必墮地獄。意亦，說報佛同是無常，即是邪見必墮地獄。
如純陀言「外道邪見，可說如來同於有為持如純陀言「外道邪見，可說如來同於有為持惑。比丘不應如是，於如來所生有為想。若言惑。比丘不應如是，於如來所生有為想。
若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地
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