之語後，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，對尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！之語後，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，對尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！
世尊為我等略說如次之教，其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其世尊為我等略說如次之教，其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，邊；
又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。於是尊者迦旃延！世尊去後未久，我等生如次之念：彼惡不善法，滅無餘矣——。
於是尊者迦旃延！世尊去後未久，我等生如次之念：『諸兄！世尊為我等略說此教，其義無詳細之說，從座起而入室，即——比丘，由其『諸兄！
世尊為我等略說此教，其義無詳細之說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠因緣，人間迷執想分之生起，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；
又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——。從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，誰得以詳細不善之法，滅無餘矣——。
從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，誰得以詳細解說者耶？』尊者迦旃延！如是我等生如次之念：『尊者迦旃延為師所稱譽，為有智解說者耶？』尊者迦旃延！
如是我等生如次之念：『尊者迦旃延為師所稱譽，為有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始適宜詳細解說世尊所略說而未詳細解說所教之意義同行者所尊敬。尊者大迦旃延始適宜詳細解說世尊所略說而未詳細解說所教之意義也。今我等往尊者大迦旃延處。往而問尊者大迦旃延此之義。』尊者大迦旃延！願也。
今我等往尊者大迦旃延處。往而問尊者大迦旃延此之義。』
尊者大迦旃延！願
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