法華義疏卷 6 · 大正藏 0541c

違理則眾苦並集。佛說《法華》示人罪福耳，非違wéi理lǐ則zé眾zhòng苦kǔ並bìng集jí。佛fó說shuō《法fǎ華huá》示shì人rén罪zuì福fú耳ěr，非fēi說《法華》令物起罪也。「具足一劫」者，此小劫也。說shuō《法fǎ華huá》令lìng物wù起qǐ罪zuì也yě。

「具jù足zú一yī劫jié」者zhě，此cǐ小xiǎo劫jié也yě。「從地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。然從阿「從cóng地dì獄yù出chū」下xià，第dì二èr，明míng餘yú報bào墮duò於wū畜chù生sheng。

然rán從cóng阿ā鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜鼻bí出chū，必bì應yīng遍biàn歷lì一yī百bǎi三sān十shí六liù地dì獄yù，然rán後hòu乃nǎi至zhì畜chù生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第生shēng耳ěr。初chū半bàn偈jì總zǒng明míng墮duò畜chù生sheng也yě。

「若ruò狗gǒu野yě干gān」下xià，第dì二、別明墮畜生也。略舉四種：第一、謗於極法二èr、別bié明míng墮duò畜chù生sheng也yě。略lüè舉jǔ四sì種zhǒng：第dì一yī、謗bàng於wū極jí法fǎ及以尊人，故墮下賤獸中，𩑔，三蒼及jí以yǐ尊zūn人rén，故gù墮duò下xià賤jiàn獸shòu中zhōng，𩑔，三sān蒼cāng云：頭無髮也。黮，三蒼云：重覩色黑貌。云yún：頭tóu無wú髮fà也yě。

黮dàn，三sān蒼cāng云yún：重zhòng覩dǔ色sè黑hēi貌mào。「若作駱駝」下，謗平等大慧之經，故受愚癡畜「若ruò作zuò駱luò駝tuó」下xià，謗bàng平píng等děng大dà慧huì之zhī經jīng，故gù受shòu愚yú癡chī畜chù生報也。「有作野干又無一目」者，佛有權實生shēng報bào也yě。

「有yǒu作zuò野yě干gān又yòu無wú一yī目mù」者zhě，佛fó有yǒu權quán實shí二教，彼執權而破實，故得無一目報。「得打二èr教jiào，彼bǐ執zhí權quán而ér破pò實shí，故gù得dé無wú一yī目mù報bào。「得dé打dǎ擲報」者，信經之善符理利他，謗則乖理損他，擲zhì報bào」者zhě，信xìn經jīng之zhī善shàn符fú理lǐ利lì他tā，謗bàng則zé乖guāi理lǐ損sǔn他tā，損他故還得他損報，故有打擲等也。「於此損sǔn他tā故gù還huán得dé他tā損sǔn報bào，故gù有yǒu打dǎ擲zhì等děng也yě。

「於wū此cǐ死已更受蟒身」者，謗法毀人之時心生嗔恚，死sǐ已yǐ更gèng受shòu蟒mǎng身shēn」者zhě，謗bàng法fǎ毀huǐ人rén之zhī時shí心xīn生shēng嗔chēn恚huì，故受蟒身也。「其形長大」者，瞋大法故受大故gù受shòu蟒mǎng身shēn也yě。「其qí形xíng長cháng大dà」者zhě，瞋chēn大dà法fǎ故gù受shòu大dà苦身，不耐聞法故聾，愚癡謗故騃，不受行苦kǔ身shēn，不bù耐nài聞wén法fǎ故gù聾lóng，愚yú癡chī謗bàng故gù騃sì，不bù受shòu行xíng法故無足，多令眾生不信故為諸小虫所食。法fǎ故gù無wú足zú，多duō令lìng眾zhòng生shēng不bù信xìn故gù為wéi諸zhū小xiǎo虫chóng所suǒ食shí。

「若得為人」下，第三、明餘報。《智度論》云「謗法人「若ruò得dé為wéi人rén」下xià，第dì三sān、明míng餘yú報bào。《智zhì度dù論lùn》云yún「謗bàng法fǎ人rén非慳貪業，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍非fēi慳qiān貪tān業yè，故gù不bù生shēng餓è鬼guǐ中zhōng，愚yú癡chī謗bàng故gù得dé闇àn鈍dùn報，亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得報bào，亦yì謗bàng智zhì慧huì經jīng故gù得dé闇àn鈍dùn報bào。

憍jiāo慢màn心xīn謗bàng故gù得dé矬報，謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法，矬cuó報bào，謗bàng微wēi妙miào法fǎ故gù得dé醜chǒu陋lòu報bào。謗bàng開kāi方fāng便biàn門mén法fǎ，