則箭動，不發則不前；眾生有可生之善，故則箭動，不發則不前；眾生有可生之善，故聖應則善生，不應則不生。故言機者微聖應則善生，不應則不生。
故言機者微也。二者、《古注楞伽經》云：「機是關義。」何者？眾生也。二者、《古注楞伽經》云：「機是關義。」
何者？眾生有善有惡，關聖慈悲，故機是關義也。三者、有善有惡，關聖慈悲，故機是關義也。
三者、機是宜義。如欲拔無明之苦，正宜於悲；欲機是宜義。如欲拔無明之苦，正宜於悲；
欲與法性之樂，正宜於慈，故機是宜義也。次與法性之樂，正宜於慈，故機是宜義也。次明應者，亦為三義：一者、應是赴義。既言機明應者，亦為三義：一者、應是赴義。
既言機有可生之理，機微將動，聖人赴之，其善得有可生之理，機微將動，聖人赴之，其善得生，故用赴而釋應。二者、應是對義。如人交生，故用赴而釋應。二者、應是對義。
如人交關，更相主對，若一欲賣，一不欲買，則不相關，更相主對，若一欲賣，一不欲買，則不相主對；若賣買兩和，則貿易交決，貴賤無悔。今主對；若賣買兩和，則貿易交決，貴賤無悔。
今以眾生譬買，如來譬賣，就機以論關，就以眾生譬買，如來譬賣，就機以論關，就應以論對，故以對釋應也。三者、應是應義。應以論對，故以對釋應也。三者、應是應義。
既言機是於宜，宜何等法？應以慈悲之法，既言機是於宜，宜何等法？應以慈悲之法，是善惡所宜。悲則宜救苦，慈則宜與樂。隨是善惡所宜。
悲則宜救苦，慈則宜與樂。隨以何法，應其所宜，故以應釋應也。二、明以何法，應其所宜，故以應釋應也。
二、明四悉檀帖釋者，機應各有三義，即四悉檀意四悉檀帖釋者，機應各有三義，即四悉檀意也。若微以釋機，赴以釋應者，是赴樂欲之也。若微以釋機，赴以釋應者，是赴樂欲之心也。何但心善可生名之為欲，如草木無心也。
何但心善可生名之為欲，如草木無心，亦稱可生、欲生、將生，故知赴此善生，是心，亦稱可生、欲生、將生，故知赴此善生，是隨樂欲，即世界悉檀明機應也。若關以釋隨樂欲，即世界悉檀明機應也。若關以釋機，對以釋應，更相對當。以悲對其苦機、以機，對以釋應，更相對當。
以悲對其苦機、以慈對其善機者，即是隨對治悉檀以明機慈對其善機者，即是隨對治悉檀以明機應也。次以宜釋機，以應釋應者，即是為人、應也。次以宜釋機，以應釋應者，即是為人、第一義也。宜以如此等法，與其機感相宜，第一義也。
宜以如此等法，與其機感相宜，宜生事善，即為人悉檀；宜生理善，即是第宜生事善，即為人悉檀；宜生理善，即是第一義悉檀也。三、料簡者。問：何意於理善稱一義悉檀也。
三、料簡者。問：何意於理善稱第一義悉檀耶？答：理善明生，理闇必滅，終不第一義悉檀耶？
答：理善明生，理闇必滅，終不理惡滅，方始理善生，故於理善稱第一義悉理惡滅，方始理善生，故於理善稱第一義悉
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