解所緣之境非語及名，故此所緣說為勝義。解所緣之境非語及名，故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名、名所顯義，非取汎爾謂此但取依語起名、名所顯義，非取汎爾心之所行說名為義。」論「緣方言詞心之所行說名為義。」
論「緣方言詞立為第三」，《正理論》云「若無退智，緣諸方域立為第三」，《正理論》云「若無退智，緣諸方域俗、聖言詞立為第三。即能了知世語、典語，俗、聖言詞立為第三。即能了知世語、典語，於諸方域種種差別。」論「緣應正理於諸方域種種差別。」
論「緣應正理至立為第四」，《正理論》云「即於文、義能正宣至立為第四」，《正理論》云「即於文、義能正宣揚，無滯言詞，說名為辨。及諸所有已得功德，揚，無滯言詞，說名為辨。及諸所有已得功德，不由加行任運現前自在功能，亦名為辨。此不由加行任運現前自在功能，亦名為辨。
此能起辨，立以辨名。了辨及因智，名辨無礙能起辨，立以辨名。了辨及因智，名辨無礙解。即前所說能正宣揚，善應物機不違勝解。
即前所說能正宣揚，善應物機不違勝義。所有言說名應正理，即前所說無滯言義。所有言說名應正理，即前所說無滯言詞。不待處、時及有情等，辨析自在名無詞。
不待處、時及有情等，辨析自在名無滯礙。即上所言已得功德，不由加行任運滯礙。即上所言已得功德，不由加行任運現前名為自在定、惠二道。」論「此即現前名為自在定、惠二道。」
論「此即總說至兼顯所緣」，總結上文兼引下也。總說至兼顯所緣」，總結上文兼引下也。論「於中法詞至事境界故」，自此已下就智、地論「於中法詞至事境界故」，自此已下就智、地等別釋。此即釋法、詞二無礙而俗智攝也，等別釋。
此即釋法、詞二無礙而俗智攝也，已智類同故越次而釋。論「法無礙已智類同故越次而釋。論「法無礙解至無名等故」，明法無礙所依地也。《婆沙》一解至無名等故」，明法無礙所依地也。
《婆沙》一百八十云「地者，法無礙解，有說在二地，謂欲百八十云「地者，法無礙解，有說在二地，謂欲界、初靜慮。有說在五地，謂欲界、四靜慮。有界、初靜慮。有說在五地，謂欲界、四靜慮。
有說在七地，謂欲界、未至、靜慮中間及四靜說在七地，謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。」然無評家。有人云：初說據名隨語繫慮。」然無評家。
有人云：初說據名隨語繫故，說法無礙解且依二地。後二說據名隨故，說法無礙解且依二地。後二說據名隨身繫，說法無礙解通依上地。以緣法難，身繫，說法無礙解通依上地。
以緣法難，要自地智緣自地法。此論、《正理》、《顯宗》竝同要自地智緣自地法。此論、《正理》、《顯宗》竝同《婆沙》第二說，以五地為正。今詳此解不《婆沙》第二說，以五地為正。
今詳此解不得論意。若以《婆沙》三說後二說是名隨身繫得論意。若以《婆沙》三說後二說是名隨身繫
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