性雖有，未有現用，故言是無，汝有智人不應性雖有，未有現用，故言是無，汝有智人不應云妄。若言有者，是第三句。為執有情多，故更云妄。若言有者，是第三句。
為執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞。何以重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞。
何以默然？二云：若定有有者，就汝推撿，何以默然？默然？二云：若定有有者，就汝推撿，何以默然？
次「亦復不應」下，結不許爭論。言有言無乃至次「亦復不應」下，結不許爭論。言有言無乃至四句，並是戲論。「若說於苦」下，第二舉苦無常四句，並是戲論。
「若說於苦」下，第二舉苦無常等例合。復有五：一約苦、二約無常、三約我無等例合。復有五：一約苦、二約無常、三約我無我、四約空寂、五約幻化，皆解惑，對辨可見。文我、四約空寂、五約幻化，皆解惑，對辨可見。
文云「雖有去來而常住無變」者，此是即去來不云「雖有去來而常住無變」者，此是即去來不去來、即動而寂。從「若言無明」下，是第二約不去來、即動而寂。從「若言無明」下，是第二約不二不異明中道，亦有法、譬。法說為三：一約因二不異明中道，亦有法、譬。
法說為三：一約因緣明不二、二約觀行明不二、三總結明不二。緣明不二、二約觀行明不二、三總結明不二。因緣是境、觀是智照，總結是境智。初十二因因緣是境、觀是智照，總結是境智。
初十二因緣明不二，又三：先舉無明、次舉行識、三舉善緣明不二，又三：先舉無明、次舉行識、三舉善惡。舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明行是惡。舊解：無明是惑，明即是解。
又云：無明行是過去，識等是現在。三世分別，此不會經。經訶過去，識等是現在。三世分別，此不會經。
經訶云「明與無明行識等異，是愚人法。智者了達云「明與無明行識等異，是愚人法。智者了達其性無二。」「若言應修」下，第二約觀行明不二，其性無二。」
「若言應修」下，第二約觀行明不二，又三：一苦、二無常、三無我。「我與無我」下，第三又三：一苦、二無常、三無我。「我與無我」下，第三總結不二，又三：一結歎、二結勸、三結會。結歎總結不二，又三：一結歎、二結勸、三結會。
結歎又二：先結佛所歎、後結說已。結勸又二：初勸又二：先結佛所歎、後結說已。結勸又二：初勸持不二法、二勸持不二經。「如我」下，三結會，懸持不二法、二勸持不二經。
「如我」下，三結會，懸指般若。舊云：引〈深奧品〉中燈炷喻。或云：《大品》指般若。舊云：引〈深奧品〉中燈炷喻。
或云：《大品》度不盡，外國本經應有此文。或言：《大品》雖不度不盡，外國本經應有此文。或言：《大品》雖不的當，而不二之義無差。又云：諸有二者名有的當，而不二之義無差。
又云：諸有二者名有所得，無有二者名無所得。又二是眼、識，識內所得，無有二者名無所得。又二是眼、識，識內了別、眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智了別、眼外見色，此則是二。
眼識無二，乃是智者，了達諸法亦爾。從「如因乳生酪」下，第二譬者，了達諸法亦爾。從「如因乳生酪」下，第二譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性即成因緣不二之義。
如五味相生無自他性即
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