但菩薩為大、但聲聞為小，亦皆不知。今明人但菩薩為大、但聲聞為小，亦皆不知。今明人天為小、析空二乘為大，析空二乘為小、體空天為小、析空二乘為大，析空二乘為小、體空二乘為大，但空聲聞為小、但空菩薩為大，但二乘為大，但空聲聞為小、但空菩薩為大，但空菩薩為小、出假菩薩為大，皆亦不知。三「時空菩薩為小、出假菩薩為大，皆亦不知。
三「時有異人」去，譬緣感。於中問答，先以小道逗之，有異人」去，譬緣感。於中問答，先以小道逗之，故言耘除草穢。緣不肯受，故言不能。若示子故言耘除草穢。
緣不肯受，故言不能。若示子金，緣為化力。欲先於人，我亦欲見，即是後己。金，緣為化力。
欲先於人，我亦欲見，即是後己。四「是人即」去，顯說。三合譬，有二：先合、次帖。合，四「是人即」去，顯說。
三合譬，有二：先合、次帖。合，可見。第二譬，為二：先譬、次合。初譬為四：一明可見。
第二譬，為二：先譬、次合。初譬為四：一明起有我病、二說無我藥、三邪我病息、四真我起有我病、二說無我藥、三邪我病息、四真我教興。意同〈哀歎〉，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良教興。
意同〈哀歎〉，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良醫，凡四師說。一云：女譬法身，醫譬應身。二云：醫，凡四師說。
一云：女譬法身，醫譬應身。二云：女譬實智，醫譬權智。三云：女譬前佛，醫譬後女譬實智，醫譬權智。
三云：女譬前佛，醫譬後佛。四云：女譬佛智，醫譬機緣。上文貧女譬眾佛。四云：女譬佛智，醫譬機緣。
上文貧女譬眾生身，此女既不言貧，用譬佛智勝應。生育一生身，此女既不言貧，用譬佛智勝應。生育一子譬於眾生稟教生解，以解微故，故言嬰孩。子譬於眾生稟教生解，以解微故，故言嬰孩。
著邪常故，故言得病。次「是女愁惱」下，譬說無著邪常故，故言得病。次「是女愁惱」下，譬說無我之藥，又三：一佛智觀機、二得機設化、三斷我之藥，又三：一佛智觀機、二得機設化、三斷邪我。初文者，權智起悲，故言愁惱。覓無我機，邪我。
初文者，權智起悲，故言愁惱。覓無我機，故言求醫。次良醫既至，即得機施化。設三種故言求醫。
次良醫既至，即得機施化。設三種藥，譬無常三修。三「因告女人」下，斷邪我教。此藥，譬無常三修。
三「因告女人」下，斷邪我教。此中乳譬真我。真我非時，故言莫興。苦味塗乳中乳譬真我。
真我非時，故言莫興。苦味塗乳者，譬以無我覆於真我，如苦與甜，其性相違。者，譬以無我覆於真我，如苦與甜，其性相違。
前合三藥中何故復有乳？此亦是無我苦味，前合三藥中何故復有乳？此亦是無我苦味，與常相違。三「其兒渴乏」下，譬邪我病息。先明與常相違。
三「其兒渴乏」下，譬邪我病息。先明病息、次明藥消。真我緣起故言渴乏，我無我病息、次明藥消。
真我緣起故言渴乏，我無我相違故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥相違故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥消。四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說、消。
四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說、二違情、三重說、四受行可見。次如來亦爾者，二違情、三重說、四受行可見。
次如來亦爾者，
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