萬物性空之理。何以成聖人。若非聖智。亦不萬物性空之理。何以成聖人。
若非聖智。亦不見性空之理。此則同前般若論中內外相與見性空之理。
此則同前般若論中內外相與而成功。後二句明心境非異。初一句躡前。既而成功。後二句明心境非異。
初一句躡前。既證理為聖。聖智豈異於理耶。此明聖智與理證理為聖。
聖智豈異於理耶。此明聖智與理通同。顯無古今先後之異。通同。
顯無古今先後之異。故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。不可於色故天帝曰。
般若當於何求。善吉曰。
不可於色中求。亦不可離色中求。又曰。見緣起為見法。中求。亦不可離色中求。
又曰。見緣起為見法。
見法為見佛初文即大品散花品文。般若見法為見佛初文即大品散花品文。般若即能證之心。色即所證之境。舉色例諸。萬法即能證之心。
色即所證之境。舉色例諸。
萬法皆然。不可於色中求者。由心境非一故。不可皆然。不可於色中求者。
由心境非一故。不可離者。由心境非異故。以色即是空空即如境。離者。
由心境非異故。以色即是空空即如境。
如外無智。故言不離。又曰下即涅槃文。緣起如外無智。故言不離。
又曰下即涅槃文。緣起即十二因緣也。法即空性佛即覺智。見緣起即十二因緣也。
法即空性佛即覺智。見緣起性空之理。即為見佛。如智非異。性空之理。
即為見佛。如智非異。
斯則物我不異之傚也物即境也。即物明斯則物我不異之傚也物即境也。即物明如故我即心也。約聖稱我故畢竟證會。涅槃如故我即心也。
約聖稱我故畢竟證會。涅槃非先三乘非後。非先三乘非後。
所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。
總六合以鏡心。一去來以成體前引聖教。以六合以鏡心。一去來以成體前引聖教。
以明理智冥符二而不二。以為定量。方明至人明理智冥符二而不二。以為定量。
方明至人以智契理。亦寂然冥通。戢止也。亦歛也。玄機以智契理。亦寂然冥通。
戢止也。亦歛也。
玄機智也。未兆謂智證理時。全用歸體不存眹兆。智也。未兆謂智證理時。
全用歸體不存眹兆。清涼大師云。智體無自即是證如。冥寂也。運清涼大師云。
智體無自即是證如。冥寂也。
運動也。即如智之合稱。化謂萬化即就也。意云。動也。即如智之合稱。
化謂萬化即就也。意云。
冥運之體即萬化之有。事顯理隱義言藏也。冥運之體即萬化之有。事顯理隱義言藏也。
清涼大師云。冥真體於萬化之域。六合謂俗清涼大師云。冥真體於萬化之域。
六合謂俗諦之有。以用也。謂總括六合之事。以為靈鑑諦之有。以用也。
謂總括六合之事。以為靈鑑之心。未有一法非心也。一去來下去謂過去。之心。
未有一法非心也。一去來下去謂過去。
即古也。來謂未來。亦義兼現在今也。既混融即古也。來謂未來。
亦義兼現在今也。既混融
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