見去來聖無所住。故云動而等。出幽下釋成見去來聖無所住。故云動而等。
出幽下釋成出無入有棄有入無。變化權宜理非常準。無出無入有棄有入無。變化權宜理非常準。
無名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛。名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛。
其為稱也因應而作。顯跡為生。息跡為其為稱也因應而作。顯跡為生。
息跡為滅。生名有餘。滅名無餘生滅因乎顯息。有滅。生名有餘。
滅名無餘生滅因乎顯息。有無復由生滅。隨跡而起。非假名何。無復由生滅。
隨跡而起。非假名何。
然則有無之稱本乎無名。無名之道于何不然則有無之稱本乎無名。無名之道于何不名有無跡也。末也無名。實也。本也跡從。實名有無跡也。
末也無名。實也。
本也跡從。實現末自本名。現末自本名。
是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處是以至人居方而方。止圓而圓。
在天而天。處人而人承前于何不名。以示用也。逐器應人而人承前于何不名。
以示用也。逐器應形無不能也。方圓喻殊機。應天為天。應人名形無不能也。
方圓喻殊機。應天為天。
應人名人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。如本經人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。
如本經廣示。廣示。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以原夫能天能人者。
豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳是天是人之定非天非人故。
能天能人耳是天是人之定報。豈能應天應人而現形。正由非天非人。所報。豈能應天應人而現形。
正由非天非人。所以能應天人。有體方用。以能應天人。
有體方用。其為治也。應而不為因而不施。因而不施其為治也。
應而不為因而不施。因而不施故。施莫之廣。應而不為故。為莫之大現身故。
施莫之廣。應而不為故。
為莫之大現身名應。感而後應。聖不為也。現通說法名施。因名應。感而後應。
聖不為也。現通說法名施。
因機而作。聖不施也。施作也。平聲。起信論示用機而作。聖不施也。
施作也。平聲。
起信論示用大云。第一義諦無有世諦。離於施作。但隨眾大云。第一義諦無有世諦。
離於施作。但隨眾生見聞得益等。莫之者。含具二意。一最大最生見聞得益等。
莫之者。含具二意。
一最大最廣故。如眾生界一時皆感。亦一時普應。此應廣故。如眾生界一時皆感。
亦一時普應。此應之大更無大於此者。施例之。二忘廣大之相。之大更無大於此者。
施例之。二忘廣大之相。
亦云莫之。如下云。亦云莫之。如下云。
為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸為莫之大。故乃返於小成。
施莫之廣。故乃歸乎無名莫之者。亦忘乎至大至廣之相也。乎無名莫之者。
亦忘乎至大至廣之相也。
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