離有下反顯不待皆非。有無相生下引類。非離有下反顯不待皆非。有無相生下引類。
非直有無相待。至於高下是非前後等皆然也。直有無相待。至於高下是非前後等皆然也。
然則有無雖殊俱未免于有也。此乃言象之然則有無雖殊俱未免于有也。此乃言象之所以形是非之所以生豈足以統夫幽極所以形是非之所以生豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎初二句中對有之時無乃而擬夫神道者乎初二句中對有之時無乃是無。若二法相待因有生無。皆是緣有也。此是無。
若二法相待因有生無。皆是緣有也。
此乃下隨有無而興言象。依言象而起是非。豈乃下隨有無而興言象。依言象而起是非。
豈足明於幽深神妙之道乎。足明於幽深神妙之道乎。是以論稱出有無者。良以有無之數止乎六是以論稱出有無者。
良以有無之數止乎六境之內。六境之內非涅槃之宅。故借出以祛境之內。六境之內非涅槃之宅。
故借出以祛之初句牒前位體中結文。六境者。古譯之初句牒前位體中結文。六境者。
古譯六塵為六境。皆緣生之事形。兆入有緣散入六塵為六境。皆緣生之事形。
兆入有緣散入無。豈涅槃之居宅。故假借出之言以顯高邁。無。豈涅槃之居宅。
故假借出之言以顯高邁。庶希道之流。彷彿幽途託情絕域。得意亡言庶希道之流。
彷彿幽途託情絕域。得意亡言體其非有非無。豈曰有無之外別有一有而體其非有非無。
豈曰有無之外別有一有而可稱哉彷彿者。相似比擬也。猶言倣法玄可稱哉彷彿者。相似比擬也。
猶言倣法玄道而悟。如何法耶。一相絕。二言亡。不可守有道而悟。如何法耶。
一相絕。二言亡。
不可守有無之言而隔玄悟。體其下但可體究其非有無之言而隔玄悟。體其下但可體究其非有非無。不生知覺自與玄會。若計有無之外。別非無。
不生知覺自與玄會。若計有無之外。
別有涅槃復入有境。豈能超之。有涅槃復入有境。豈能超之。
經曰。三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤患。經曰。三無為者。
蓋是群生紛繞。生乎篤患。
篤患之尤莫先於有。絕有之稱莫先於無。故篤患之尤莫先於有。絕有之稱莫先於無。
故借無以明其非有。明其非有。非謂無也經即借無以明其非有。明其非有。
非謂無也經即羅什所譯仁王也。紛繞煩惱也。亦業也。篤患羅什所譯仁王也。紛繞煩惱也。
亦業也。篤患生死也。有謂三有。有為有漏故。絕有下謂欲生死也。
有謂三有。有為有漏故。
絕有下謂欲引出有為。則無為第一。此意佛說無為。令群引出有為。則無為第一。
此意佛說無為。令群生息有為之患。爾借無下但假借無為之名。生息有為之患。
爾借無下但假借無為之名。以引著有之物。令悟非有。故放光云。若無有以引著有之物。
令悟非有。故放光云。
若無有為亦無無為等。非謂非有是斷無之無。恐儒為亦無無為等。非謂非有是斷無之無。
恐儒
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