策其圓行，令進上位，義如下說。「此明」下，且約策其圓行，令進上位，義如下說。「此明」下，且約以圓訶偏結示文旨，訶偏正報、顯圓依果。二、以圓訶偏結示文旨，訶偏正報、顯圓依果。
二、別明來意，三：初、開章辨異。「而義有殊」者，義與別明來意，三：初、開章辨異。「而義有殊」者，義與前殊，隨章自見。若覈其大旨，則前五共成折前殊，隨章自見。
若覈其大旨，則前五共成折小，此五共成彈偏。二、依章正釋，五：初、為顯淨小，此五共成彈偏。二、依章正釋，五：初、為顯淨名不思議勝智。「靡不歸伏」者，靡，無也。但餘四名不思議勝智。
「靡不歸伏」者，靡，無也。但餘四義者，即下四章。二、為轉方便教門，二：初、標示。義者，即下四章。
二、為轉方便教門，二：初、標示。二、「初轉」下，正解，二：初、轉教。二、初述意。「鈍根菩二、「初轉」下，正解，二：初、轉教。
二、初述意。「鈍根菩薩」者，三教菩薩通名鈍根。二、「有三」下，正釋，三：薩」者，三教菩薩通名鈍根。
二、「有三」下，正釋，三：初、列章。二、正釋，三：初、轉三藏方便。「與聲聞五初、列章。二、正釋，三：初、轉三藏方便。
「與聲聞五味同」者，至法華方入圓，故利根者被訶悟圓，味同」者，至法華方入圓，故利根者被訶悟圓，不得後味，故名利也。二、轉般若中方便。「佛從不得後味，故名利也。二、轉般若中方便。
「佛從得道夜」等者，荊溪云：此《大論》中明說般若有得道夜」等者，荊溪云：此《大論》中明說般若有顯有密定及不定，約顯次第唯在第三，於顯有密定及不定，約顯次第唯在第三，於當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明密教，故成道後中間常說，故今用之以至方密教，故成道後中間常說，故今用之以至方等。故方等中以大訶小，大義正當始終般若，等。
故方等中以大訶小，大義正當始終般若，故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大聞小，然非祕密之般若也，此仍方所論不定聞小，然非祕密之般若也，此仍方所論不定耳。言方所者，十方相望。又此亦名約行五味耳。
言方所者，十方相望。又此亦名約行五味而論不定。三、轉華嚴中方便。荊溪云：稟華嚴而論不定。
三、轉華嚴中方便。荊溪云：稟華嚴等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑密利全等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑密利全無，至此會中待別彈斥。三、「復次」下，料簡，八：初、無，至此會中待別彈斥。
三、「復次」下，料簡，八：初、簡彈訶用不，二：初正簡示，三：初、立義。「四味」等簡彈訶用不，二：初正簡示，三：初、立義。「四味」等者，荊溪云：釋前文顯密五味，於五味中而辨者，荊溪云：釋前文顯密五味，於五味中而辨訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。「何以故」訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。
「何以故」下，釋訶所以，恐失訶意。「封教」等，即不得意人。下，釋訶所以，恐失訶意。「封教」等，即不得意人。
「雖齊」下，即得意人。「若稟」下，失意須訶，得意不「雖齊」下，即得意人。「若稟」下，失意須訶，得意不
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