久近。一切諸佛多具前二義,釋迦則具足有久近。一切諸佛多具前二義,釋迦則具足有三句。問:三身云何辨於權實?答:法身但實而三句。
問:三身云何辨於權實?答:法身但實而非權,化身但權而非實,應身有二句:一者內非權,化身但權而非實,應身有二句:一者內與法身相應名為應身,法身既常故應身亦與法身相應名為應身,法身既常故應身亦常,此即應身是實而非權,故《涅槃經》云「諸常,此即應身是實而非權,故《涅槃經》云「諸佛所師所謂法也,以法常故諸佛亦常」;二者佛所師所謂法也,以法常故諸佛亦常」;
二者外與大機相應淨土成佛故名應身,此之應外與大機相應淨土成佛故名應身,此之應身是權而非實,故七卷《金光明》云「應化兩身是權而非實,故七卷《金光明》云「應化兩身是假名有,非是真實,念念生滅故名曰無身是假名有,非是真實,念念生滅故名曰無常」,則其證也。既識三義即便識佛,故今念佛常」,則其證也。既識三義即便識佛,故今念佛三昧倍復增益。又合此三種以為二義:前之三昧倍復增益。
又合此三種以為二義:前之二義以明身之權實,後之一義以明壽之權二義以明身之權實,後之一義以明壽之權實。《涅槃經》亦明長壽與金剛身,所以但明此實。《涅槃經》亦明長壽與金剛身,所以但明此二者,眾生唯有形與壽命,隨順之亦明斯二者,眾生唯有形與壽命,隨順之亦明斯二也。問:《大品》云「云何念佛?以無憶故」,既其二也。
問:《大品》云「云何念佛?以無憶故」,既其無憶,云何念也?答:了眾生與佛本來不二,無憶,云何念也?
答:了眾生與佛本來不二,即不見佛為所念、眾生為能念,故內外並忘即不見佛為所念、眾生為能念,故內外並忘緣觀俱寂,故名無憶也。問:《大品》可有斯文,緣觀俱寂,故名無憶也。問:《大品》可有斯文,今經何處明斯念佛也?答:〈壽量品〉云「如來如今經何處明斯念佛也?
答:〈壽量品〉云「如來如實知見三界之相,無有生死若退若出,亦無實知見三界之相,無有生死若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛非如非異,不如三在世及滅度者,非實非虛非如非異,不如三界見於三界」。三界即是眾生,故知眾生與佛界見於三界」。三界即是眾生,故知眾生與佛無二,寧有能念所念義耶?故《中論》云「生死、無二,寧有能念所念義耶?
故《中論》云「生死、涅槃無有二際」。眾生、法身義亦如是。斯即經涅槃無有二際」。眾生、法身義亦如是。
斯即經論大宗,必須依斯禮念也。十者、欲為現論大宗,必須依斯禮念也。十者、欲為現在未來十方眾生如實分別罪福果報,故說在未來十方眾生如實分別罪福果報,故說是經。如一言毀法及謗持經人,則獲廣大罪是經。
如一言毀法及謗持經人,則獲廣大罪報;一念隨喜則招無邊之福。所以然者,夫論報;一念隨喜則招無邊之福。
所以然者,夫論罪福從乖符理生,此經既說實理,故信之福罪福從乖符理生,此經既說實理,故信之福
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