所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人名羸，處處求解名為慞惶。
一云，即是貪人希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。
猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍決是非之理也。
「恐怖」兩句，第二，結上五鈍使也。「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。使也。「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。
為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。
「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此人是善報，譬出世因果不雜煩惱；
撥無此理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生屬也。
「孚乳產生」者，世間之法從自類因生自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必得不失名護也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪得不失名護也。
又人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食產生」，總說善惡並有因果相生之用也。
「食之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，增廣也。
「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸戒取。
鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持六天是欲界高處，事如土埵也。
又外道持戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未
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