捨有犯不失。問。若捨菩薩戒必捨比丘戒。設捨有犯不失。問。
若捨菩薩戒必捨比丘戒。設捨比丘戒必捨菩薩戒。答。應作四句。有捨菩捨比丘戒必捨菩薩戒。
答。應作四句。
有捨菩薩戒而不捨比丘戒。謂。退大菩提心而不捨薩戒而不捨比丘戒。謂。
退大菩提心而不捨比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩薩戒。謂下中比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩薩戒。
謂下中纏犯比丘根本罪。或有俱捨。謂上品纏犯。初纏犯比丘根本罪。或有俱捨。
謂上品纏犯。初四重俱不捨者。謂除前相。如菩薩戒。對比丘四重俱不捨者。
謂除前相。如菩薩戒。
對比丘律儀。如是菩薩戒。對餘六眾。當知亦爾。律儀。如是菩薩戒。
對餘六眾。當知亦爾。
第七持犯差別者。略有八門。一品類差別。二第七持犯差別者。略有八門。
一品類差別。二共不共差別。三廣大差別。四甚深差別。五止共不共差別。
三廣大差別。四甚深差別。
五止作差別。六因差別。七果差別。八意樂差別。品作差別。六因差別。
七果差別。八意樂差別。
品類差別者。謂聲聞乘唯制律儀戒。今此菩薩類差別者。謂聲聞乘唯制律儀戒。
今此菩薩具三淨戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有具三淨戒。謂攝律儀戒。
攝善法戒。饒益有情戒。共不共殊勝者。如無性攝論七云。共不情戒。
共不共殊勝者。如無性攝論七云。
共不共殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現行故。與共殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現行故。
與諸聲聞共相似遮罪。有現行故。與諸聲聞不諸聲聞共相似遮罪。有現行故。
與諸聲聞不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。
有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。
聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。以要語二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。
以要言之。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一言之。一切饒益有情無罪身語意業。
菩薩一切皆應現行。皆應修學。知是應知說名為共切皆應現行。皆應修學。
知是應知說名為共不共殊勝。無性釋云。殺盜婬等所生名性罪。不共殊勝。無性釋云。
殺盜婬等所生名性罪。斷生草等。非貪等生。說名遮罪。菩薩戒中觀斷生草等。
非貪等生。說名遮罪。
菩薩戒中觀有利益而無罪者。一切應修聲聞。不爾又諸有利益而無罪者。一切應修聲聞。
不爾又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內起欲恚害菩薩心亦有犯。非諸聲聞。
謂唯內起欲恚害等諸惡尋思不為發起身語二業。一切饒益等諸惡尋思不為發起身語二業。一切饒益有情無罪身語意業者。謂能利益安樂有情。有情無罪身語意業者。
謂能利益安樂有情。不為發自起貪等煩惱。如是一切菩薩應修。不為發自起貪等煩惱。
如是一切菩薩應修。又瑜伽論四十一云。若諸菩薩安住菩薩淨又瑜伽論四十一云。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護戒律儀。如薄伽梵。
於別解脫毘奈耶中。將護
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