福田。敬則得福非福田。又解。現造眾惡非福福田。敬則得福非福田。
又解。現造眾惡非福田。眾惡永除非不福田也。非應供者。非福田。
眾惡永除非不福田也。非應供者。
非福田故非應供。非不應供養者。是福田故應供田故非應供。非不應供養者。
是福田故應供養也。非取者。非供養故不可取也。非捨者。養也。非取者。
非供養故不可取也。非捨者。
是應供養故不可捨。非有相者。不可作相根是應供養故不可捨。非有相者。
不可作相根往取。非無相者不同虛空故非無相。又同真往取。非無相者不同虛空故非無相。
又同真際者。同第一義諦真際之理與真理齊。等法際者。同第一義諦真際之理與真理齊。
等法性者。與性法冥符。不可稱不可量者。體絕稱性者。與性法冥符。
不可稱不可量者。體絕稱量。過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。量。
過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。
法身出過名數之表稱量之外。非大者。細入法身出過名數之表稱量之外。非大者。
細入無間故非大。非小者。彌淪太虛故非小。非見無間故非大。非小者。
彌淪太虛故非小。非見者。體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。者。
體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。
非覺者。體非觸故非覺。非知者。體非味故非非覺者。體非觸故非覺。
非知者。體非味故非知。又一解。非可現見亦不可以非現見故言知。
又一解。非可現見亦不可以非現見故言非聞也。亦非覺。察後非此知也。離眾結縛者。非聞也。
亦非覺。察後非此知也。
離眾結縛者。纏累永亡也。等諸智者。上齊諸佛下同眾生纏累永亡也。
等諸智者。上齊諸佛下同眾生於諸法無分別者。前同假名眾生。今同眾生於諸法無分別者。
前同假名眾生。今同眾生所引之法無分別。一切無已下明雖同眾生法所引之法無分別。
一切無已下明雖同眾生法而無煩惱等過。無失者。無過失也。無濁者。而無煩惱等過。無失者。
無過失也。無濁者。
無塵濁也。無惱無煩惱。無作無起者。上明無塵濁也。無惱無煩惱。
無作無起者。上明無煩惱。此明無業體。無生無滅者。既無煩無煩惱。
此明無業體。無生無滅者。
既無煩惱結業。生據者始死據者終。明無生死也。無惱結業。生據者始死據者終。
明無生死也。無畏無憂無喜者。凡夫欣生惡死。若有其死可畏無憂無喜者。
凡夫欣生惡死。若有其死可有憂畏。空理之中無死可得。故無憂畏。若有有憂畏。
空理之中無死可得。故無憂畏。
若有其生可有喜。生既不可得。故亦無喜。無厭其生可有喜。生既不可得。
故亦無喜。無厭者。無死之可厭無生之可著也。無已有今有者。
無死之可厭無生之可著也。無已有今有當有者。此乃常住體非三世攝。不可一切言當有者。
此乃常住體非三世攝。不可一切言說分別顯示者。體絕百非眾相之表。故非言說分別顯示者。
體絕百非眾相之表。故非言說可得分別顯示。世尊如來為若此已下。第說可得分別顯示。
世尊如來為若此已下。第
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