冥真。次三句成權。環而釋之。意顯非異文亦冥真。次三句成權。
環而釋之。意顯非異文亦尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥尤難。
今細示之。問何得無寄。
答由冥寂故。冥寂即窮虛也。問何得妙盡。答由極數故。數以寂即窮虛也。
問何得妙盡。答由極數故。
數以應之者。即實成權也。了俗由於證真。證真不應之者。即實成權也。
了俗由於證真。證真不離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟離諸數。
豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。
悟其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂其性空即是盡義。次二句應事。
後二句合。謂心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊。心境冥寂非名非相。
只就劉難。二知何殊。
道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因道超名外因謂之無。動與事會。
因謂之有。因謂之有者。應夫真有強謂之然耳。彼何然哉謂之有者。
應夫真有強謂之然耳。彼何然哉此論有無。含有二義。一有體無體之有無。此論有無。
含有二義。一有體無體之有無。
二有知無知之有無。前後例同。此中之意為二有知無知之有無。前後例同。
此中之意為超名相。故曰無。無豈斷滅為與事會故曰有。超名相。故曰無。
無豈斷滅為與事會故曰有。有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句有豈常存。
然般若約表四句。皆是約遮四句皆非。表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之皆非。
表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之四邊。中有刀山取之則四焚。虛心則通照。分四邊。
中有刀山取之則四焚。虛心則通照。
分別則割體。忘懷則斷惑。後有四句復拂。以真別則割體。忘懷則斷惑。
後有四句復拂。以真智妙存且以有名之。此猶剩之。真豈屬有。以智妙存且以有名之。
此猶剩之。真豈屬有。
以後例前無亦強謂。後例前無亦強謂。故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所故經云。
聖智無知而無所不知。無為而無所不為舍利品云。菩薩行般若波羅蜜。知一不為舍利品云。
菩薩行般若波羅蜜。知一切眾生心亦不得。眾生乃至知者見者亦不切眾生心亦不得。
眾生乃至知者見者亦不得。照明品云。般若能照一切法畢竟淨故。三得。照明品云。
般若能照一切法畢竟淨故。三慧品云。一切無所為般若亦無所為等。此中慧品云。
一切無所為般若亦無所為等。此中合集前後。引之以顯聖心知而又為。證權實合集前後。
引之以顯聖心知而又為。證權實不異也。兼證有知無知一致。不異也。
兼證有知無知一致。此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有無而此無言無相寂滅之道。
豈曰有而為有無而為無。動而乖靜靜而廢用也初句顯體下為無。動而乖靜靜而廢用也初句顯體下皆正責。有無不羈。何云有知。動靜不乖。何云皆正責。
有無不羈。何云有知。
動靜不乖。何云心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有心異。
已上答前二智體殊。此下方答二智有
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