知之體可令無之。但可稱云無知遮也。非謂知之體可令無之。但可稱云無知遮也。
非謂知無者表也。故永嘉云。其性了然故不同於知無者表也。故永嘉云。
其性了然故不同於木石。謂覺照炳然光遍法界。豈曰知無。故荷木石。謂覺照炳然光遍法界。
豈曰知無。故荷澤云。知之一字眾妙之門。華嚴十首問佛境澤云。
知之一字眾妙之門。華嚴十首問佛境界智佛境界知。清涼釋云。知即心體智即界智佛境界知。
清涼釋云。知即心體智即心用。此論智知體用雙舍爾。惑智下反前可心用。
此論智知體用雙舍爾。惑智下反前可思。思。
無知即般若之無也。知無即真諦之無也無知即般若之無也。知無即真諦之無也若妄知對於妄境。妄知亦心。今以般若照之。若妄知對於妄境。
妄知亦心。今以般若照之。
妄知性空即是真諦之境。如前云。五陰清淨妄知性空即是真諦之境。如前云。
五陰清淨是也。一心一境二相歷然。如何但認空同。不是也。一心一境二相歷然。
如何但認空同。不觀心境各異。觀心境各異。
是以般若之與真諦。言用即同而異言寂是以般若之與真諦。言用即同而異言寂即異而同同故無心於彼此異故不失即異而同同故無心於彼此異故不失於照功釋前初句。於照功釋前初句。
是以辨同者同於異。辨異者異於同斯則是以辨同者同於異。辨異者異於同斯則不可得而異。不可得而同也此中具有不可得而異。
不可得而同也此中具有四句。但文隱難見。今具出之令無餘惑。初句四句。但文隱難見。
今具出之令無餘惑。初句承前雙標心境。為寂用同異所依之法體。心承前雙標心境。
為寂用同異所依之法體。心境法也。寂用義也。同異但料簡寂用爾。言心境法也。
寂用義也。同異但料簡寂用爾。
言心境者。即智而如境也。即如而智心也。不二而境者。即智而如境也。
即如而智心也。不二而二體用恒殊。二而不二心境一觀。華嚴迴向二體用恒殊。
二而不二心境一觀。華嚴迴向說。未有如外智能證於如。未有智外如為智說。
未有如外智能證於如。未有智外如為智所證。今論中言寂即如也。言用即智也。正由所證。
今論中言寂即如也。言用即智也。
正由如智同源體用一致。故得同異自在。四句全如智同源體用一致。故得同異自在。
四句全現體用。非異曰同。非一曰異。已知大義。言現體用。非異曰同。
非一曰異。已知大義。
言用下第一句即同而異者。謂即體起用用與用下第一句即同而異者。謂即體起用用與體殊。下躡釋云。異故不失於照功。言寂下第體殊。
下躡釋云。異故不失於照功。
言寂下第二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。下二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。
下
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