所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗淨。所知非般若。所知自常淨。
故般若未嘗淨。亦無緣致淨歎於般若能所宛然。豈所亦無緣致淨歎於般若能所宛然。
豈所知淨故令能知亦淨。而歎美之。知淨故令能知亦淨。而歎美之。
然經云。般若清淨者。將無以般若體性真淨。然經云。般若清淨者。
將無以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名本無惑取之知。
本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣會經正哉。
豈唯無知名無知。知自無知矣會經正意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清意。
將無者。豈非也。
既不約性空及所知。云清淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見淨。
然經言清淨。有二意。
一智體真淨非知見故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知故。二本無惑取之知故。
既本無矣。難以知名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然名。
豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。
謂兀然絕照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。絕照。故今遣云。
以知無知相故。本無惑取故。
知即無知也。知即無知也。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。是以聖人以無知之般若。
照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒前二真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒前二句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即句明以智證理。
後二句證理之相。兔馬者。
即經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有淺深。以喻三乘同入法性淺深三異。今意云。淺深。
以喻三乘同入法性淺深三異。今意云。
以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。般若亦無差別無窮之鑒照也。般若亦無差別無窮之鑒照也。
所以會而不差當而無是寂怕無知而無所以會而不差當而無是寂怕無知而無不知者矣不差者。應不失機即前無不為不知者矣不差者。應不失機即前無不為也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可也。
無是者。由感而應。
本非我故。寂怕下可知。此但決擇前宗中真諦可亡而知等。知。
此但決擇前宗中真諦可亡而知等。難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非難曰。
夫物無以自通。故立名以通物。
物雖非名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求名果有可名之物。當於此名矣。
是以即名求物。物不能隱此難知及無知二名互違。今物。物不能隱此難知及無知二名互違。
今且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物且立理文亦易通。意云。
名能召物名正則物順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。順。此依世諦名可得物。
如召火時不以水應。而論云。聖心無知。又云。無所不知。二名互而論云。
聖心無知。又云。
無所不知。二名互
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