潛責求異。迹者。謂二智照理達事之殊迹。但潛責求異。迹者。
謂二智照理達事之殊迹。但我人情分別為異。非聖心權實兩殊。我雖通我人情分別為異。
非聖心權實兩殊。我雖通稱。且屬劉公。稱。
且屬劉公。何者夫聖人玄心默照理極同無。既曰。為何者夫聖人玄心默照理極同無。
既曰。為同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。同同無不極。
何有同無之極。而有定慧之名。
定慧之名非同外之稱也答前初難。初四定慧之名非同外之稱也答前初難。初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。何有下二句反責句謂妙盡冥符寂照雙絕。
何有下二句反責當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是當此同無極處。豈容定慧異名。
問曰若如是者。何故前云寂即用用即寂耶。下釋云。定慧者。何故前云寂即用用即寂耶。
下釋云。定慧之名非同外之稱也。意云。定慧之名即同無之名非同外之稱也。
意云。定慧之名即同無之寂照。豈離同外別有二名。之寂照。
豈離同外別有二名。若稱生同內有稱非同。若稱生同外稱非我若稱生同內有稱非同。
若稱生同外稱非我也遣妄執也。言生者。恐妄計云。同非定慧也遣妄執也。言生者。
恐妄計云。同非定慧但定慧生於同內。下遣云有稱非同謂有定但定慧生於同內。
下遣云有稱非同謂有定慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。慧兩名。依名取相便非同也。
若稱生同外者。謂定慧二名同異而出。下復破云。稱非我也。謂定慧二名同異而出。
下復破云。稱非我也。
我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生我指同無。無得之般若焉有同無之外。
別生定慧之名哉。定慧之名哉。又聖心虛微妙絕常境。感無不應會無不通。又聖心虛微妙絕常境。
感無不應會無不通。冥機潛運其用不勤群數之應。亦何為而息冥機潛運其用不勤群數之應。
亦何為而息耶答前第二難也。初二句正智無相亦無耶答前第二難也。初二句正智無相亦無為也。次四句量智應有亦無不為也。後二句為也。
次四句量智應有亦無不為也。後二句反責。清淨忘照故曰虛微。非色非心可云妙反責。
清淨忘照故曰虛微。非色非心可云妙絕。冥猶默也。深也。機目智也潛亦冥潛。如量絕。
冥猶默也。深也。
機目智也潛亦冥潛。如量無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通無思不應而應。
智用何勤。故韋提懇切。
運通而出於宮中。勝鬘仰祈。應念而現於空際。智而出於宮中。勝鬘仰祈。
應念而現於空際。智則即實而權身亦即真而應。而言幾息。是何則即實而權身亦即真而應。
而言幾息。是何言歟。言歟。
且夫心之有也以其有有有不自有自此且夫心之有也以其有有有不自有自此
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