無方便者。學因緣成自性。如無方便者服甘無方便者。學因緣成自性。
如無方便者服甘露成毒藥。有方便者服向毒藥成甘露。學二露成毒藥。有方便者服向毒藥成甘露。
學二諦人亦爾。無方便學因緣成自性。有方便學諦人亦爾。無方便學因緣成自性。
有方便學自性成因緣。為是故。學二諦有得有失。有自自性成因緣。為是故。
學二諦有得有失。有自性有因緣也。問彼學因緣成自性天然之理。性有因緣也。
問彼學因緣成自性天然之理。為當取此理不取此理耶。解云。具有取不取。為當取此理不取此理耶。
解云。具有取不取。
言取者。今時亦有此二理。何者。於凡有凡理。言取者。今時亦有此二理。
何者。於凡有凡理。
於聖有聖理。有於凡有理。空於聖有理。然理於聖有聖理。有於凡有理。
空於聖有理。然理實未曾有二。於二緣故有二理。故論云。淺智實未曾有二。
於二緣故有二理。故論云。
淺智見諸法若有若無相。是即不能見滅見安穩見諸法若有若無相。是即不能見滅見安穩法。非有非無名安穩法。見有無相。即不見安法。
非有非無名安穩法。見有無相。
即不見安穩之法。好言為淺智。惡詺則是愚人。見有無穩之法。好言為淺智。
惡詺則是愚人。見有無相。理實非有無。理實非有無。於彼有有無二相。
理實非有無。理實非有無。
於彼有有無二理也。若翻此謂即云。深智見諸法非有非無理也。若翻此謂即云。
深智見諸法非有非無相。是則皆得見滅見安穩法也。言不取者。都相。是則皆得見滅見安穩法也。
言不取者。都無此有無之理。何者。謂有有理謂有無理。有無此有無之理。
何者。謂有有理謂有無理。
有無是謂情。既有是謂情有。豈有此有理。無是無是謂情。既有是謂情有。
豈有此有理。無是謂情無。豈有此無理。都無此有無也。既畢竟謂情無。
豈有此無理。都無此有無也。
既畢竟知無如此有無。有何物法。唯有四倒八倒。實知無如此有無。有何物法。
唯有四倒八倒。實無有常。倒謂有常。實無無常。倒謂無常。實無無有常。
倒謂有常。實無無常。
倒謂無常。實無有倒謂有。實無無倒謂無也。彼即云。我有有有倒謂有。
實無無倒謂無也。彼即云。
我有有無二諦道理。云何言無耶。今現見有有無法無二諦道理。云何言無耶。
今現見有有無法非是妄。那忽言不見。又有三世法。過未無現非是妄。那忽言不見。
又有三世法。過未無現在有。諸法從未來為生。謝過去為滅。有生有在有。
諸法從未來為生。謝過去為滅。
有生有滅。有有有無。何得言無耶。為是故。龍樹出世滅。有有有無。
何得言無耶。為是故。
龍樹出世求撿此執。汝言有有理。若箇是有理。汝言有求撿此執。汝言有有理。
若箇是有理。汝言有無理。若箇是無理。求有不可得。云何言有有無理。
若箇是無理。求有不可得。
云何言有有理。求無不可得。云何言有無理。如此有無生理。求無不可得。
云何言有無理。如此有無生滅。特是汝顛倒。橫謂為是耳。故中論云。若謂滅。
特是汝顛倒。橫謂為是耳。
故中論云。若謂
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