未曾空有。凡謂色有。於凡是實名諦。聖謂色未曾空有。凡謂色有。
於凡是實名諦。聖謂色空。於聖是實名諦。此之有無。皆是謂情故。竝空。
於聖是實名諦。此之有無。
皆是謂情故。竝皆是失。既凡謂有。聖謂空。此之空有。悉須洗皆是失。
既凡謂有。聖謂空。
此之空有。悉須洗破。無如此有。無如此空。畢竟洗淨。始得明因破。
無如此有。無如此空。
畢竟洗淨。始得明因緣空有。因緣空有。即非空有空有。既識非空緣空有。
因緣空有。即非空有空有。
既識非空有空有。即悟空有非空有也。前之空有。竝是有空有。即悟空有非空有也。
前之空有。竝是所治之病。故皆失也。以如此義名教諦。以如所治之病。
故皆失也。以如此義名教諦。
以如此義名於諦。此是師語不。然此實是師語也。此義名於諦。此是師語不。
然此實是師語也。次作一疑難安中。何者。依於諦說法。於諦是次作一疑難安中。
何者。依於諦說法。
於諦是境不。若非境即乖論文。論文云。諸賢聖真知境不。若非境即乖論文。
論文云。諸賢聖真知諸法性空。真知即是智。智必有境。性空即是諸法性空。
真知即是智。智必有境。
性空即是境。真知即是智。若爾二諦是境。依二諦境。為境。真知即是智。
若爾二諦是境。依二諦境。
為眾生說法。生得附論文即成他義。他亦云。二眾生說法。生得附論文即成他義。
他亦云。二諦是境。說二諦名教。故有言教法寶境界法諦是境。
說二諦名教。故有言教法寶境界法寶。四諦二諦。是境界法寶。說四諦二諦。即是寶。
四諦二諦。是境界法寶。
說四諦二諦。即是言教法寶。今亦爾。與他何異。若言我不如此。言教法寶。
今亦爾。與他何異。
若言我不如此。即乖論文。論文云。諸佛依二諦。為眾生說法。即乖論文。
論文云。諸佛依二諦。
為眾生說法。那得言二諦是教耶。進退不可。扶論文即同那得言二諦是教耶。
進退不可。扶論文即同他。不同他即乖論文也。又作一掩答難。有於他。
不同他即乖論文也。又作一掩答難。
有於諦有教諦。於諦有真俗。教諦有真俗不。若言諦有教諦。於諦有真俗。
教諦有真俗不。若言教諦亦有真俗者。成論死三論未知若為成教諦亦有真俗者。
成論死三論未知若為成論死者。今且問汝。說俗說是俗。說真說是真論死者。今且問汝。
說俗說是俗。說真說是真不。汝若言說是真。即乖汝義。何者。汝義教不。
汝若言說是真。即乖汝義。
何者。汝義教諦是言語唯是俗故。不得言教諦具真俗。若諦是言語唯是俗故。
不得言教諦具真俗。若畏改語言。若說非真者。那得言教諦有真俗畏改語言。
若說非真者。那得言教諦有真俗耶。若是成論家解義者。即云。真俗二諦是境。耶。
若是成論家解義者。即云。
真俗二諦是境。境有真俗。說真說俗。此兩說竝俗諦。真不可境有真俗。
說真說俗。此兩說竝俗諦。
真不可說。寄俗諦說也。今問三論師。他家真俗是境。說。寄俗諦說也。
今問三論師。他家真俗是境。
境中有真有俗。汝今明二諦是教門。教諦亦境中有真有俗。汝今明二諦是教門。
教諦亦
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