又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破又若有義因。必依有義宗者。
如薩婆多師破他。我應不作業受果。以周遍故因。如空為喻。他。我應不作業受果。
以周遍故因。如空為喻。
彼我自無因體共有。如何依無。若分自他共。彼我自無因體共有。如何依無。
若分自他共。即無過也。若大乘師破他。即就他作量。俱他即無過也。
若大乘師破他。即就他作量。
俱他有體自皆無體。可如所說。有解言。同異有一有體自皆無體。可如所說。
有解言。同異有一實等。非離實有。故例破師主離實有。同異有實等。
非離實有。故例破師主離實有。
同異有一實等。非即實有。例破弟子即實有耶。解云。一實等。非即實有。
例破弟子即實有耶。解云。
夫相違因。以立論之因。違立者之義故。唯難夫相違因。以立論之因。
違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破師主之有。
不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共弟子之有也。
問若爾有一實等因。為弟子共許。為師主獨成。師主獨成因犯隨一。若是共許。
為師主獨成。師主獨成因犯隨一。
若是共許。便兩宗因。何獨名為立者之因。若云成即許。便兩宗因。
何獨名為立者之因。若云成即實有。不用此因。更有何因。設成皆過。又云不實有。
不用此因。更有何因。
設成皆過。又云不將立者因。違敵者之義者。立者之因上明。破將立者因。
違敵者之義者。立者之因上明。
破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因敵者之義。何故不得違敵者之義。
以共許因故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違故。又凡立量。
必違他順己。舉因立宗。
本意違他。何非破他。又如勝論對聲論。立聲無常所他。何非破他。
又如勝論對聲論。立聲無常所作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之作性。
即聲論立聲常將所聞性。既非立者之因。云何敵者破立者義。若云共許。彼此俱然。因。
云何敵者破立者義。若云共許。
彼此俱然。云何偏責。若云只可敵者之因違立者義。如云何偏責。
若云只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因。違敵者義。彼此異因不可何不許立者之因。
違敵者義。彼此異因不可得故。今解師主己義但欲令他信。對彼成立得故。
今解師主己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立是相違。弟子之義。不欲令離實有。
因違所立是相違。弟子之義。
不欲令師信。不對成立即實有故。師主不得返破。不師信。不對成立即實有故。
師主不得返破。不是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令是即實有。
若成實等不是有者。便壞己義。
令彼弟子無所承受。便不信故。又復弟子。計同彼弟子無所承受。便不信故。
又復弟子。計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體異性體既不無。
亦是不無之有。無共同喻體雖是有。而非不無故。不得難即實之有也。此雖是有。
而非不無故。不得難即實之有也。
此解極妙。無煩異求。古疏解。有一實因。何非隨解極妙。無煩異求。
古疏解。有一實因。
何非隨
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