爭有法之上別法。如立於聲常無常等。隨爭爭有法之上別法。如立於聲常無常等。
隨爭於此自性差別。或破於他。或立自義。所有言於此自性差別。或破於他。
或立自義。所有言教。或除於教。對敵所立。皆名為宗。故瑜伽教。
或除於教。對敵所立。
皆名為宗。故瑜伽云。問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂云。
問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義。故對能立言。則名為義。義即道理。教隨宗義。
故對能立言。則名為義。
義即道理。教隨於理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立於理。
立論言詮。亦名為義。
能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理為能立。或立論言。論言。
或可即教法。法望理為能立。
或立論言。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自雙望教理俱為能立。
然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨性差別。
兼望宗言。或正望宗言。
故瑜伽云。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解因者。
謂為成就所立宗義。必依所引喻等。
解喻亦云。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自喻亦云。為成就所立宗義故。
瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那性差別。因等望二。
諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望於宗言。宗為所立。因等多天主。
但以因喻望於宗言。宗為所立。
因等多言名為能立。理實相似。但說宗名為所立。因言名為能立。理實相似。
但說宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故喻等言名為能立者。
為此多言生敵智勝。故理門等皆云。多言開示諸有問者。何以得知。理門等皆云。
多言開示諸有問者。何以得知。
勝但取言。雜集論云。謂以所應成自許義。宣勝但取言。雜集論云。
謂以所應成自許義。宣示於他。瑜伽解因云。順益道理言論。喻言示於他。
瑜伽解因云。順益道理言論。
喻言比況言論。故並取言。實兼於義。所詮亦名宗比況言論。故並取言。
實兼於義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚論。皆不云言論。言生智勝。瑜因喻故。
故顯揚論。皆不云言論。
言生智勝。瑜伽偏說所詮。先有智不能生。今藉立言方憶伽偏說所詮。
先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚據兼。若無其義言何所因喻。
故言生勝。顯揚據兼。
若無其義言何所詮。敵等了何。故兼取也。詮。敵等了何。
故兼取也。問既言所成有二。為並俱成。為隨成一。答問既言所成有二。
為並俱成。為隨成一。
答隨所爭成。問若爾何名所成有二。答所爭之隨所爭成。問若爾何名所成有二。
答所爭之義不過此二。問若爭於差別。可說法與有法。義不過此二。問若爭於差別。
可說法與有法。和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和和合為宗。
若爭自性。如爭我有無。
說與誰和合。答雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為合。答雖但爭自性。
如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如爭我有。有有無。
即名為法。亦得說和合。
問如爭我有。有
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