法。亦隨一過。或聲論對勝論立聲為常。無質法。亦隨一過。
或聲論對勝論立聲為常。無質礙因。兩俱許故。但於同異。俱一分轉故。不定礙因。
兩俱許故。但於同異。
俱一分轉故。不定收。非隨一過。收。
非隨一過。解真故極成色。非定離眼識。自許初三攝者。解真故極成色。
非定離眼識。自許初三攝者。
有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成有云。三藏為遮相違量。
相違量云。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。色。
應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。
如眼識。為遮此量與作不定云。為如眼識。自如眼識。為遮此量與作不定云。
為如眼識。自許初三攝。非即識之色。為如我宗他方佛色。許初三攝。
非即識之色。為如我宗他方佛色。
自許初三攝故是即識之色耶。今謂不爾。凡自許初三攝故是即識之色耶。今謂不爾。
凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離相違決定量。如常無常相違。
今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。即非識。可是相違決定。
言應非即識之色。即非返初量。何成相違。若取此量即名相違。即一返初量。
何成相違。若取此量即名相違。
即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所切量皆有此過。如立聲無常。
應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。作性故。
如瓶等喻。故又相違決定。
因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若既云自許。
即是自因。何得與他作相違量。
若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝此成相違。一切無正量。
又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許眼所不攝故。
亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不定。為如眼識言耶。
解云。若不言自許。
有他不定。為如眼識不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於不離識。
為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此眼識。
今謂不爾。若為簡此。
即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。過。如大乘破小乘。
極微應非實有。有質礙故。
如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆假非實有。如瓶盆等。此亦不定。
為如瓶盆假非實有。為如我宗青黃等色是實有耶。又有釋言。此為如我宗青黃等色是實有耶。
又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立云定是離非立自。
與他作相違決定。以他立云定是離眼識。是初三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦眼識。
是初三所攝眼識不攝故。如眼根。
此亦不爾。量無不定等過。與作相違。因有不定。何不爾。量無不定等過。
與作相違。因有不定。
何須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼不許同分眼根定離識故。設彼改云如彼眼不許同分眼根定離識故。
設彼改云如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何同分眼根。即有同分還為不定。
又設若作。何
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