名能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因名能生量故。故理門云。
彼處亦應於其現因說為現量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱說為現量。俱不遮止。
古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取境從心不越二量。
故不違也。問所言至教取何教耶。為但佛說。亦通弟子。答通弟子說。如何教耶。
為但佛說。亦通弟子。
答通弟子說。如顯揚說前已引訖。若爾如唯識論。諸師互非。顯揚說前已引訖。
若爾如唯識論。諸師互非。
大小二乘亦更相斥。何成定量。答說與正理大小二乘亦更相斥。何成定量。
答說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所不相違背。展轉傳來名為至教。
非諸弟子所可說言。皆為定量。又大小乘各自信受。說不可說言。皆為定量。
又大小乘各自信受。說不違理。名為聖教。非約遍許。不爾大乘小乘違理。
名為聖教。非約遍許。
不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自為許不信。豈大乘經不名至教。
諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故。教。亦彼至教各自宗故。
釋諸有問者。有云。不對證人但為敵人。即釋諸有問者。有云。
不對證人但為敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂宗未了重問因喻。
通舉量敵故說諸言。今謂不爾。論云問者。舉量為諸。何預問者。今謂立不爾。
論云問者。舉量為諸。
何預問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對彼即為問者。立為宗非唯擬一。
但諸不許。對彼即為問者。
立為悟彼。故說諸言。又疏辨釋。悟彼。故說諸言。
又疏辨釋。有釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。聲有釋極成有法能別中云。
西方二釋。一云。
聲上別不極成。餘總極成。以總合別可極成。今上別不極成。餘總極成。
以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許謂不爾。
以總合別。為當為現。
若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未極成。
何假因喻。立已成過。
若當極成。現未獲者闕宗依過。第二師云。以立宗時。雖未獲者闕宗依過。
第二師云。以立宗時。
雖未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同極成。當可極成。
依當說現故說極成。此釋同前闕所依過。二釋俱非。今云能別所別。但約前闕所依過。
二釋俱非。今云能別所別。
但約自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極自他宗中有無。為極不極。
彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。復順自宗。不爾雖有成。攬作宗依。
令不相離。復順自宗。
不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故非有法法。立不相離。
有諸過起。名似立宗。
故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法彼此宗不許有者。以何為依。
故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有及法。方名極成。
此據共量。不要他許法依。
有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許餘法方名極成。若許相符。
不假量立。彼許餘
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