因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無因智未生。非言生因攝。
答爾。言因必對果。
無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。果是誰因。故敵智未生。
非是言生攝。言顯因同品決定有性。有云。顯因同品決定言顯因同品決定有性。
有云。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因於宗同有性。
是顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因品中。
決定有此所作因性。本意舉喻為顯因故。今謂不爾應云顯因同品。即除因餘所作。故。
今謂不爾應云顯因同品。即除因餘所作。
決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉餘決定有性。即所立無常性。
如解宗同品。舉餘無常。為同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。無常。
為同品故。若不爾者。
何故。前解宗同品。
云如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中云如立無常。瓶等無常。
是名同品。應解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無言。
謂若所作。瓶等中見彼所作。
或應謂。若無常見彼所作。云何乃言。謂若所作。見彼無常。常見彼所作。
云何乃言。謂若所作。
見彼無常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無常。說名同又解因中即舉宗同品。
以瓶等無常。說名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品品。
言定有性。即有所作性。
故知解喻言同品者。以瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立者。以瓶所作。
為因同品。決定有性。
即有所立無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改無常。若解喻中言同品。
是宗同品者。此即改動數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不動數處論文。
即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。為同法故。又云。以電瓶定中。
此因以樂以空。為同法故。
又云。以電瓶等。為同法故。若不有因同品者。如何說言。以等。
為同法故。若不有因同品者。
如何說言。以樂以空等。又云。謂若所作。見彼無常。又理門樂以空等。
又云。謂若所作。
見彼無常。又理門論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱是論。
解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。
俱是因類。云第一說因。宗所隨逐。第二說宗無因因類。云第一說因。
宗所隨逐。第二說宗無因不有。准此即違多教。又因順成宗。即云宗同不有。
准此即違多教。又因順成宗。
即云宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應云因同品中。品中。有所作性。
喻既順因。亦應云因同品中。
有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻有無常性。又若同喻。
唯同因法。即名同喻。
喻闕所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此闕所立。應非過收。
異不離宗。亦應非過。
准此即違理。故舊解是。又引理門云。由如是說。能即違理。故舊解是。
又引理門云。由如是說。
能顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯顯示因同品定有性。異品遍無性。
故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。於宗同因同品決定有性者。
是顯因第二相。於宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼品中。
定有性也。此亦不爾。
彼文意別。此是彼
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