無常。既一無常空可為異喻。云何可說常上無常。既一無常空可為異喻。
云何可說常上因無。答言。若彼無有於彼不轉。全無有疑。故因無。答言。
若彼無有於彼不轉。全無有疑。
故無此過。答意。若彼常空無有。此因於彼全不無此過。答意。
若彼常空無有。此因於彼全不轉故。故無有疑。又云。前是遮詮。後唯止濫。轉故。
故無有疑。又云。
前是遮詮。後唯止濫。
由合及離比度義故。由是雖對不立。實有大由合及離比度義故。由是雖對不立。
實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。有依虛空等。而得顯示無有宗處。
無因義成。有依此論及廣百文。判無性攝論。證第七有不共此論及廣百文。
判無性攝論。證第七有不共無明。所立量非。以無同喻但異喻顯。缺減性無明。
所立量非。以無同喻但異喻顯。
缺減性故。又異法喻有倒離過。此亦不爾。不了彼文故。又異法喻有倒離過。
此亦不爾。不了彼文漫推求故。何理得知彼無同喻。答彼若有者。漫推求故。
何理得知彼無同喻。答彼若有者。
何故但云不共無明。於五識中無容得有宗。何故但云不共無明。於五識中無容得有宗。
無能對治故。而不舉同類耶。而便舉異喻無能對治故。而不舉同類耶。
而便舉異喻云。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論云。若處有能治。
必定有所作耶。此亦不爾。
論略不舉此之同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。所略不舉此之同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。
所以者何。此為設遮。諸小乘執五識中有不共以者何。此為設遮。
諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治。即有所治。今約無明。彼自許第六識有能治。
即有所治。今約有見道難。不爾大乘五八識中有無漏俱。應有見道難。
不爾大乘五八識中有無漏俱。應有不共。今大乘難。意識起善時不有不共無有不共。
今大乘難。意識起善時不有不共無明。有應成染。不可有無明。設遮彼轉計云。在明。
有應成染。不可有無明。
設遮彼轉計云。在五識故。立量成眼等識無同喻。如色等後方五識故。
立量成眼等識無同喻。如色等後方返顯。必在第七。不得說量。以有過故。若言第返顯。
必在第七。不得說量。
以有過故。若言第七識。必有不共無明。他所別不成。若言不共七識。
必有不共無明。他所別不成。
若言不共無明必在第七。他能別不成。此共量故。復設無明必在第七。他能別不成。
此共量故。復設遮云。非於不染意識中有。由彼此應成染性遮云。
非於不染意識中有。由彼此應成染性故者。約起善時或諸識為難。設遮彼執在第故者。
約起善時或諸識為難。設遮彼執在第六識故。約起善時非染識難。謂若與俱由彼。六識故。
約起善時非染識難。謂若與俱由彼。
此應成染性故者。此意云。由彼無明。與起善此應成染性故者。此意云。
由彼無明。與起善時意識俱故。應當成染。意云。應成不善。與不時意識俱故。
應當成染。意云。
應成不善。與不共俱故。彼既不許故不與俱。五識前遮。故令共俱故。
彼既不許故不與俱。五識前遮。
故令
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