約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又約所作因。宗非因過。
對彼許聲是所作故。又解對一切宗瓶常宗過。聲常。非過。有不許解對一切宗瓶常宗過。
聲常。非過。
有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。
即從緣顯了宗。是故前釋勝。即從緣顯了宗。是故前釋勝。
解俱不極成云。我為有法和合因緣為法解俱不極成云。我為有法和合因緣為法故以佛法中因緣雖有。為舉和合。取此因緣。故以佛法中因緣雖有。
為舉和合。取此因緣。
故亦不成。今問此釋。云何以和合。標取此因故亦不成。今問此釋。
云何以和合。標取此因緣。若以和合與他作因緣。因緣是法和合成緣。
若以和合與他作因緣。因緣是法和合成有法。言我何為。若以和合因緣俱為法者。此有法。
言我何為。若以和合因緣俱為法者。
此即一分能別不成。亦非全分。因緣佛法共許即一分能別不成。亦非全分。
因緣佛法共許有故。應言我是有法。能與和合為因緣是法。有故。應言我是有法。
能與和合為因緣是法。若言因緣。非自不許。由言神我能與和合為若言因緣。
非自不許。由言神我能與和合為因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。因緣。
即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。
實不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。實不善聲。非大乘不許。
約人立有。即是不成。
大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。
又和合亦無。故十句論云。我云何。覺樂等。和又和合亦無。故十句論云。
我云何。覺樂等。
和合因緣起智故為相。此即由與和合作因合因緣起智故為相。此即由與和合作因緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全名俱緣。
和合始能。令覺樂等。
與我和合。故全名俱不極成。不極成。
有解是遣諸法自相門故。云初五為他之所有解是遣諸法自相門故。云初五為他之所違遣故。如理門說。今謂不爾。彼言非彼相違違遣故。
如理門說。今謂不爾。
彼言非彼相違義遣。即非為他相違義所遣。故理門論云。為義遣。即非為他相違義所遣。
故理門論云。為此極成現量比量相違義遣。此論云。是遣諸此極成現量比量相違義遣。
此論云。是遣諸法自相門。即說為能遣。豈以形似之文。皆同法自相門。
即說為能遣。豈以形似之文。
皆同一判。今解二論各據一義。理門據現量等力一判。今解二論各據一義。
理門據現量等力勝。故能遣彼。故離五過方成立宗。此約所立勝。故能遣彼。
故離五過方成立宗。此約所立欲強違彼現量等故。以不正能違遣彼故。立欲強違彼現量等故。
以不正能違遣彼故。立此五過名似立宗。此五過名似立宗。
問宗中既有九過。因皆有立不。答初之五違。問宗中既有九過。因皆有立不。
答初之五違。
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