虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。
亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。
立他方佛聲定不離識。以是不善故。他許佛有如方佛聲定不離識。以是不善故。
他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦罵提婆。但自不許。
他不許有他方佛故。聲亦是無他無所依。自隨一不成。共所依不成者。是無他無所依。
自隨一不成。共所依不成者。
如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所如大乘人對外道。立石女聲定是實有。
我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨知故。彼宗有我。
有法聲無。大乘無我。
故自隨一是俱無所依。問有自猶豫不成。亦自他共一是俱無所依。問有自猶豫不成。
亦自他共所依不成耶。答有不於有法猶豫。於有法猶所依不成耶。答有不於有法猶豫。
於有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。豫。即非所依不成。
疑決異故。又釋亦因猶豫。
亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。
有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所猶豫。何非因中猶豫所依不成。
且據決定所依不成。相對以明。但於因疑。非疑有法即是依不成。相對以明。
但於因疑。非疑有法即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應此過。
如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。
應得作佛。佛為說法故。然彼滅無。兩非因依。但得作佛。佛為說法故。
然彼滅無。兩非因依。
但自疑佛為說法不。薩婆多師。決定知不說故。自疑佛為說法不。薩婆多師。
決定知不說故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。自猶豫不成。
自猶豫不成。亦自所依不成者。
如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。
彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依自疑他猶豫。
復不許有他方佛聲。故自無依自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定無依者。
如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依唯是善。
即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。不成共疑。
及共所依不成。此四約因。
雖有法。決定作此分別。於中有分有全。及有法雖疑決定作此分別。
於中有分有全。及有法雖疑復相對辨。亦有分全。皆准思之。問何理得知。復相對辨。
亦有分全。皆准思之。
問何理得知。復有此等過耶。答理門論中說不成已結云。復有此等過耶。
答理門論中說不成已結云。如是所說一切品類所有言詞。皆非能立。若如是所說一切品類所有言詞。
皆非能立。若非如前有此分別。更說何法名為品類。故應非如前有此分別。
更說何法名為品類。故應如前差別分別。如前差別分別。
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