總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理總中別法。合非別故。
故是能立。且詳此意。
理應不爾。若無簡別。總以諸法自性差別。總為應不爾。若無簡別。
總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲為無常宗。既云能一聚。
為所立者。如別立聲為無常宗。
既云能立。立彼總聚。總聚之中。有常無常。立常為無立。立彼總聚。
總聚之中。有常無常。
立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符常。違自教過等。
立無常宗。非遍不許。
有相符過。若言諸法但取無常。猶有一分相符之過。若言諸法但取無常。
猶有一分相符之過。若云但別自意所許。一自性差別。別為所過。若云但別自意所許。
一自性差別。別為所立。合為能立。即不應言以諸法自性差別。總立。
合為能立。即不應言以諸法自性差別。
總為一聚為所成立。慈恩唯識法師。亦有三釋。為一聚為所成立。慈恩唯識法師。
亦有三釋。初後無違。中釋似過。且隨應言。簡無為法。就初後無違。
中釋似過。且隨應言。
簡無為法。就有為中。猶有似一分相符之過。如立聲無常。有為中。
猶有似一分相符之過。如立聲無常。
雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。總別合雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。
總別合之并名為宗。則彼總聚更無有聲。以立為宗之并名為宗。則彼總聚更無有聲。
以立為宗故。復以此別宗立彼總者。若立所餘可有無故。復以此別宗立彼總者。
若立所餘可有無常。非彼一切不許無常。故有似一分相符之常。非彼一切不許無常。
故有似一分相符之過。既云隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。過。既云隨應。
並已簡訖。隨應對彼所不許者。
以量立之。故實無過。今又解云。所成立義有以量立之。故實無過。
今又解云。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗。或可。立宗之二種。
一者唯理非教。教名為宗。
或可。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。言。
立彼教理。教隨詮彼。
亦名自性及以差別。立宗之言。或亦并教名之為宗。是所尊故。二立宗之言。
或亦并教名之為宗。是所尊故。
二謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。名自謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。
名自性差別。亦以先陳後說。言顯意許。如次為之。性差別。亦以先陳後說。
言顯意許。如次為之。
非欲合二以為宗依。此但所爭之義。或爭有非欲合二以為宗依。此但所爭之義。
或爭有法。或爭於法。或爭言顯。或爭意許。或二俱法。或爭於法。
或爭言顯。或爭意許。
或二俱爭。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自爭。由此得有四相違因。
故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無立為無。此直有法為性者。謂有立為有。
無立為無。此直有法為有無。不爭有法之上餘差別名為自性。如立有無。
不爭有法之上餘差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有我有及以非有等。
所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此上。
無上立無上。常立為常。
無常立無常等。此
下页续读