解同。一云。如立聲無常。除聲一切無常為同解同。一云。
如立聲無常。除聲一切無常為同品。一云。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無品。
一云。以宗既取和合為宗。
同品亦取瓶無常合。以為同品。然既說其因。皆依別瓶。非依常合。以為同品。
然既說其因。皆依別瓶。
非依無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不無常。如宗法故。
依宗有法。非法故也。
今者不爾。先明同品。後明定有性。即以瓶上無常。與爾。先明同品。
後明定有性。即以瓶上無常。
與聲無常。法法相似。名為同品。故論云。同品聲無常。法法相似。
名為同品。故論云。
同品者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦云。者。謂所立法均等義品。
說名同品。理門亦云。
此中若品與所立法。隣近均等。說名同品。以此中若品與所立法。隣近均等。
說名同品。以一切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何得一切義皆名品故。
問聲上無常。敵論不許。
何得瓶上無常。名為同品。答若敵同許。即立已成。瓶上無常。名為同品。
答若敵同許。即立已成。
但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。
又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方彼此同。有此所立法。
不要同許宗有法有。方可說同。問前之四釋。其義云何。答若以無常可說同。
問前之四釋。其義云何。
答若以無常為同品者。知見共同。因依義異。次下當說。為同品者。知見共同。
因依義異。次下當說。
若以瓶等為同品。及瓶無常合以為同品。皆若以瓶等為同品。及瓶無常合以為同品。
皆悉未可。亦難以瓶為同品者。若言以瓶等有悉未可。亦難以瓶為同品者。
若言以瓶等有法。同有無常。名為同品。違論所說。謂所立法法。同有無常。
名為同品。違論所說。
謂所立法均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與均等義品。說名同品。
此即正取瓶上無常。與所立法相似名同。不言有所立法。名為同品。所立法相似名同。
不言有所立法。名為同品。
論指法云。如說無常。瓶等無常。若以瓶同於論指法云。如說無常。
瓶等無常。若以瓶同於聲。有無常性。名為同品。應云如說聲有無常。聲。
有無常性。名為同品。
應云如說聲有無常。瓶等有無常。名為同品。又所立相似名之為瓶等有無常。
名為同品。又所立相似名之為同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。云同。
聲瓶有法。豈是所立耶。
雖指法中。云瓶等無常。舉瓶為同品依。意取無常名為同瓶等無常。
舉瓶為同品依。意取無常名為同品。如指瓶等以為喻依。又與理門所說相違。品。
如指瓶等以為喻依。又與理門所說相違。
文如前引。難云。聲及無常。和合不相離。名為文如前引。難云。
聲及無常。和合不相離。
名為同品者。豈可二合為所立。若俱所立。一切同同品者。豈可二合為所立。
若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。品。
皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。
皆約能別。不并有法。論云如立無常。瓶等無皆約能別。不并有法。
論云如立無常。瓶等無
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