總攝於上。故知九因亦有攝四。若云九句總攝於上。故知九因亦有攝四。
若云九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有有攝四違。如何說言如法成法。
不言成有法。又彼九因。望違於常及非勤勇。此但違法。法。又彼九因。
望違於常及非勤勇。此但違法。
如何攝四。答雖云違有法。實唯成法。如難有如何攝四。答雖云違有法。
實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。性而非有性。
難彼意許離實等有。而非有性。
故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須故唯成法。此意即顯。
理門望為量。成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有加言。
如立大有云有離實等有。更無同喻。
有一實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。總一實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。
總名相違。不分自相及與差別攝。頌中云。耶名相違。不分自相及與差別攝。
頌中云。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本證法有法。
及此論中立四違者。望不加言本意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離意所爭。
言陳意許故有四種。問若違意許離實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何但言實有。
即違言陳不無有。此乃雙違。
如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳違有法自相。答不爾。
何以故。如法差別。
言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他用他有真假。二各有體。
違真成假仍不違他。但名差別。今此不無無即離二。彼意許者。他。但名差別。
今此不無無即離二。彼意許者。
即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。故即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。
故違所諍。正違言顯。故但名違有法自相。問違所諍。正違言顯。
故但名違有法自相。問以更無別名違自相。作有緣性亦應同然。答以更無別名違自相。
作有緣性亦應同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意夫論差別。
要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無即許他中。
有其真假名法差別。今此有中無即離二。故違所爭。即名違自相。以作有緣性。作離二。
故違所爭。即名違自相。
以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有非有緣性。
各有別體。雖違作有緣性。
作非有緣性存。無彼即離二有。違有更無別有。故名緣性存。無彼即離二有。
違有更無別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。後哲若披違有法自相。
以斯研究深契幽微。後哲若披可為龜鏡。問何故九句無相違決定。答理門可為龜鏡。
問何故九句無相違決定。答理門頌中據別而說。不對許有聲性論者。立所作頌中據別而說。
不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許因。
故九中無故。彼中難所聞性因。
若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此有聲性是常。此應成因。
此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗故知。
不約對二。彼論長行及此論中。
據二宗
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