正似應當知。然此九句狹於天主。闕無相違正似應當知。然此九句狹於天主。
闕無相違決定過也。故釋及無三相違。然准論中。具有決定過也。故釋及無三相違。
然准論中。具有此過。又復唯依有體法說。不依無體。云依無此過。
又復唯依有體法說。不依無體。
云依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有。異體者。四六無別。
何以故。以第六同品非有。
異品有非有。今第四句。若取兔角等。為異品者。品有非有。今第四句。
若取兔角等。為異品者。
亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是亦是同非有異有非有也。作四句者。
一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非同品而非定有性。即中三句同品。
皆言遍非有故。若取分無。并後三句。以空電極微俱無有故。若取分無。
并後三句。以空電極微俱無因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相因故。
雖是同品而非有性。若中三句。
因有相違不共不定。若後三句除第二句。因有不定。違不共不定。若後三句除第二句。
因有不定。喻闕一支。無能立故。問何不言遍有性。答若喻闕一支。
無能立故。問何不言遍有性。
答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故言遍有性。即九句中第八非正。
彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除不言遍。
二是定有非同品者。三三句中。
各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取中句。若取全有。
即第一第四。及第七句。
若取分有。并第三第六第九句。是四六兩句顯因分有。并第三第六第九句。
是四六兩句顯因相違。所餘不定。三亦同品亦定有性。即除中相違。所餘不定。
三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及後三。若簡喻三句。
若取全初三句。若取分及後三。
若簡喻中無能立過。俱是正喻。若簡因過。猶有邪。以中無能立過。俱是正喻。
若簡因過。猶有邪。
以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四遍異品是不定因。除其二八。
二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若非同品非定有性。
即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初後取分者。
三三句中各取第二。若取正因。
初後三中各中句是。餘皆不正。今此四句。非全三中各中句是。餘皆不正。
今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故雖四句無明因具足三相。
但明第二相。故雖四句無有唯正顯第二相。第三句是。問所作即是宗有唯正顯第二相。
第三句是。問所作即是宗之別法。云何所作於餘處轉。答理門云。由彼之別法。
云何所作於餘處轉。答理門云。
由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此意以相似不說異名。言即是此故無有失。
此意以喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作在瓶上。故無有失。問既於喻有。云何但說為在瓶上。
故無有失。問既於喻有。
云何但說為宗法耶。答此中但說定是宗法。不欲說言唯宗法耶。答此中但說定是宗法。
不欲說言唯
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