有立為有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有立為有。方便成立。
義即無妨。直成有法。
即有前過。如立他方佛有。方便立云。他方是有有前過。如立他方佛有。
方便立云。他方是有法。定應有佛是法。以有機欲及修行者故。如法。
定應有佛是法。以有機欲及修行者故。
如此世界。又如烟立火等量陳那正釋。將為法此世界。又如烟立火等量陳那正釋。
將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法成法。若望比量成立。
即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門云。觀所成故立法有體。
名自性差別。故理門云。
觀所成故立法有法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。法。非德有德故無有過。
問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相如何得有四種相違耶。
如翻法自相差別相違。得有正量。應翻有法自相相違差別相違。違。得有正量。
應翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若云如立火有。豈非有法自相者。亦有正量。
若云如立火有。豈非有法自相者。
陳那既將山處為有法。火即當法。何名立有陳那既將山處為有法。火即當法。
何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現烟義為因。法之量耶。答取山處為有法。
取現烟義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益取有火義為法。
不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說成得火有有法。
問法及有法不定。如何定說火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。火為有法。
答此文且約體義一門。為難及釋。
若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。若如成立我是有無。我是其有法。
有無為法。意不直爭有之與無。爭彼我體。此類即是成意不直爭有之與無。
爭彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭後說。但不得將宗中彼先陳。
立聲常等。即爭後說。
但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭者。不障別有法。及宗能別為因。
成此二所爭者。不障別以餘理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。以餘理。
成立有法及法。此即隨應。
先陳後說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗名有法法。
有正不正。得有四違。
問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法法性。說因依宗有法之上。
何故不依能別法耶。答先有三解。一云。宗中能別他不許故。耶。答先有三解。
一云。宗中能別他不許故。
因非遍彼。今難云。若爾應犯能別不成。若云因非遍彼。今難云。
若爾應犯能別不成。若云許無常於別法有。而不在聲故。無此過者。即許無常於別法有。
而不在聲故。無此過者。
即是許有無常。云何不許因遍在彼。若云無常是許有無常。云何不許因遍在彼。
若云無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故與聲合者。彼不許之。
今言宗者。取此為宗。
故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾因不依。若依彼者。
即彼隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依亦應聲與無常不相離者。
他亦不許。說因依
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