對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同於對故。有相違決定。
然正釋文准釋異品。同於同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名同品應言。
同品者。謂所立法均等義品。
說名同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應同品。若有所作見彼無常。
解異品中。亦應云異品者。謂於是處無其所立說名異品。此云異品者。
謂於是處無其所立說名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問云。若是即論主。
欲詞約理繁互顯故爾。有問云。
若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍論立真正因要具三相耶。若言具者。
如掌珍論立真性有為空。以緣生故如幻。此無異品應非正性有為空。以緣生故如幻。
此無異品應非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因因。即自解云。
具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此釋全非。誰言此因不具三相。不必具三相。
此釋全非。誰言此因不具三相。
既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無既無異品有法。即因不濫行。
豈非異品遍無之相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此之相。若闕此相是真因者。
諸不定因皆闕此相。亦應名正。又若具三。皆正因者。決定相違相。亦應名正。
又若具三。皆正因者。
決定相違應正因攝。又復此量亦非正因。成唯識說為應正因攝。又復此量亦非正因。
成唯識說為似量故。出此量非如唯識抄。似量故。出此量非如唯識抄。
解喻。問詮喻之言。及此喻體。為俱喻耶。答准解喻。問詮喻之言。
及此喻體。為俱喻耶。
答准宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。問若宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。
問若爾何者為言生因體。若云詮因者為言生因爾何者為言生因體。若云詮因者為言生因體。詮喻言非。即喻應非因第二相。既第二相體。
詮喻言非。即喻應非因第二相。
既第二相亦應言因。答有二解。一云。詮宗因喻言。皆言亦應言因。答有二解。
一云。詮宗因喻言。
皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論云。由宗生因。皆能令敵。
者了宗智起。故此論云。
由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即因喻多言。開示諸有問者未了義故。
若爾即應無宗喻別。答望義有別。言生他智名言生應無宗喻別。答望義有別。
言生他智名言生因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助成宗因。故三皆是為他所成。
名為宗支。正助成宗說名因喻。由喻助因曉宗義故。故三言別。二說名因喻。
由喻助因曉宗義故。故三言別。
二云。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻云。除詮宗言。
非因相故。因喻果故。
唯詮因喻言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗言為生因。正生他智此解為正。
問因亦曉宗應名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯應名為喻。答因雖正為成宗。
未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比了義。曉宗未明。
舉有此因定有所立。方為比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳類。
故因非喻。問舉因宗未顯。
因不得喻名。陳
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