常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常常。不言如立聲無常。
雖和合名宗。意立無常不離於聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若不離於聲。
不欲成立聲在無常。又法成法。
若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門二和合俱名所立。即雙成有法及法。
違理門論。又復同異品。即二喻一分。喻既不取瓶論。又復同異品。
即二喻一分。喻既不取瓶空等體。云何同異品。則取瓶空體耶。若云非空等體。
云何同異品。則取瓶空體耶。
若云非同異喻體之一分者。如何理門約辨於因。故同異喻體之一分者。如何理門約辨於因。
故彼頌云。於因有及二。在異無是因。翻此名相彼頌云。於因有及二。
在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。由此故知。宗之同品。即取與違。
所餘皆不定。由此故知。
宗之同品。即取與宗能別法同。名為同品。若云陳那亦取瓶空宗能別法同。
名為同品。若云陳那亦取瓶空等體。為二喻者。不然。廣如理門所破繁不具等體。
為二喻者。不然。
廣如理門所破繁不具引。引。次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之次釋定有性。
問其能立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等。名定有性。答有二上。
名定有性。為依無常等。
名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。第二又解。解。
一云。依瓶等有法。
義如常解。第二又解。
依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品依無常上。名同品定有性。
以瓶等體非同品故。又理門云。以所作性。於無常見故。於常不故。又理門云。
以所作性。於無常見故。
於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有見故。不言於瓶上見。
故知同品。無常之上有所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如所作性。
問若言因依同品無常。無常即喻。
如何說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有何說言瓶有所作性。瓶體是無常。
當知聲有所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答所作性。聲體是無常。
准此。所作即依瓶等。
答此古師合非陳那義。陳那立云。諸所作者皆此古師合非陳那義。陳那立云。
諸所作者皆是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何是無常。譬如瓶等。
瓶等喻依。非因依也。
問何故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依。故宗上無常。非因所依。
同品無常。即為因依。
答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。
得為因依。有立量云。瓶上無常非因依。所立得為因依。有立量云。
瓶上無常非因依。所立法故。如聲上無常。此是似破。因隨一故。或俱法故。
如聲上無常。此是似破。
因隨一故。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。復是違教。喻名不成。
誰許瓶無常是所立法。復是違教。
喻名能立。若爾何故。同無能別。名闕所立。答喻上能立。若爾何故。
同無能別。名闕所立。
答喻上無常。似所立法。從似為名。如所作因。問若無無常。似所立法。
從似為名。如所作因。
問若無
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