住攝。故對敵申亦無違自。住攝。故對敵申亦無違自。
今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆今謂。通難粗雖可爾。
究理未然。何者。
今薩婆多言無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若多言無常宗。為十六行無常耶。
為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今云互不相離。是四相。
既許能相離所相法。今云互不相離。
何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體何不違宗。不言互相屬故。
然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。異而不言離。
既不相離。差別性故。
此有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此須言相屬。
改動論文。若言十六行之無常。
此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不是其理。何以得知。
作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。復通餘故。非體相離事。
言不即者。據事理別。
復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識離。
亦名共相。共相與自。
亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉說。
故此與依他。非異非不異。
如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。如薩婆多故言不離。
亦不相違。以無彼常故。
故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約故名無常。非唯四相。
問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法四相滅相無常。
言聲無常。是違宗過。
以彼法體非滅相故。若理無常。應過類中成無別過。體非滅相故。若理無常。
應過類中成無別過。答且一解。應云聲有無常。若爾違論。論示法答且一解。
應云聲有無常。若爾違論。
論示法云。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有云。如有成立聲是無常。
答論據大乘。不約有部四相以說。或總示則不細簡之。若爾亦過。部四相以說。
或總示則不細簡之。若爾亦過。
以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。
即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別是常義。常無常雜。
陳那菩薩。釋此難云。
不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非立有無常性故。今別立有。
豈非過耶。此亦非過。外難意云。應別有一恒法。能令聲無常。此過。
外難意云。應別有一恒法。
能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非滅體不恒故亦非過。
若爾。恒有此滅體。
何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意雜一過。此亦不爾。
性遷流故。墮三世故。
彼意難云。應有一常滅。與此聲和雜。由此不然故難云。應有一常滅。
與此聲和雜。由此不然故為此難。是過類攝。上據事釋。約理無常立無為此難。
是過類攝。上據事釋。
約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常者。如何遣過。
答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋云。以無常取滅義。所作取生常。
陳那菩薩釋云。以無常取滅義。
所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義義。此事亦得。
約理取有滅義為宗。取有生義
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