變為色。返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。變為色。返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。
論曰。前虛空喻至為菩薩說。述曰。二寂空論曰。前虛空喻至為菩薩說。
述曰。二寂空喻為聲聞者。以多著有怖畏空故。此畫師喻喻為聲聞者。
以多著有怖畏空故。此畫師喻為菩薩者。以多著空怖畏有故。二寂本來空為菩薩者。
以多著空怖畏有故。二寂本來空何須怖空。色等有自作。何須怖有。何須怖空。
色等有自作。何須怖有。
論曰。分別所取至各為一邊。述曰。敘第四論曰。分別所取至各為一邊。
述曰。敘第四邊。前八邊中。初十二支染淨二取。此約一切邊。
前八邊中。初十二支染淨二取。
此約一切二取。故執不同。二取。故執不同。
論曰。為離如是至幻師喻。述曰。幻師喻者。論曰。為離如是至幻師喻。
述曰。幻師喻者。
謂有幻師。自幻作一可畏猛獸。生已遂喫己謂有幻師。自幻作一可畏猛獸。
生已遂喫己身。意欲令其除所能取。故先說喻。身。意欲令其除所能取。
故先說喻。論曰。由唯識智至復捨唯識智。述曰。由燸論曰。
由唯識智至復捨唯識智。述曰。
由燸位中作唯識觀伏除所取。至於頂位無境智位中作唯識觀伏除所取。至於頂位無境智生。得定伏除唯識無境。由此無境智生。至下生。
得定伏除唯識無境。由此無境智生。
至下忍位伏除能取。於中忍位復捨唯識智。得定忍位伏除能取。於中忍位復捨唯識智。
得定伏除無能取故。伏除無能取故。論曰。境既非有至識方生故。述曰。成前所論曰。
境既非有至識方生故。述曰。
成前所由唯除所取。所取可無更無能取。豈無緣境。由唯除所取。所取可無更無能取。
豈無緣境。以所執境定非有所執能緣亦定非有。以境以所執境定非有所執能緣亦定非有。
以境既無識亦無故。非無依他所緣能見。或此文既無識亦無故。非無依他所緣能見。
或此文解。增上忍位及世第一二空雙印得入真故。解。增上忍位及世第一二空雙印得入真故。
論曰。由斯所喻與喻同法。述曰。結法同喻論曰。由斯所喻與喻同法。
述曰。結法同喻也。此唯智等正是所喻。前幻師喻正是能喻。也。
此唯智等正是所喻。前幻師喻正是能喻。
所幻惡獸如所執境。此是幻師能緣變故。惡所幻惡獸如所執境。此是幻師能緣變故。
惡獸生已還喫己身。喻由無境能取亦無。所喻獸生已還喫己身。喻由無境能取亦無。
所喻能喻皆有二種。一者有法。謂幻事猛獸所取能喻皆有二種。一者有法。
謂幻事猛獸所取能取。二者是法。彼二上義以義可同故得為能取。二者是法。
彼二上義以義可同故得為喻。體不相似為喻。不同即因明宗有法及法。喻。體不相似為喻。
不同即因明宗有法及法。以法為喻非喻有法。以法為喻非喻有法。
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