意之因。此二取分別是作意。所生之果。即是意之因。此二取分別是作意。
所生之果。即是作意亦因亦果。所望別故。彼之依故名為彼作意亦因亦果。
所望別故。彼之依故名為彼依。彼非即依。此中分別有說唯自體。有說通依。
彼非即依。此中分別有說唯自體。
有說通三分。廣諍如前。三分。廣諍如前。
論曰。是能現似二取因故。述曰。釋頌第四論曰。是能現似二取因故。
述曰。釋頌第四句。即是解作意是分別所依義。以此所熏句。
即是解作意是分別所依義。以此所熏作意是能似二取之因故名所依。二取體無。作意是能似二取之因故名所依。
二取體無。分別體有。所能二取名所現似。似有二取故。分別體有。
所能二取名所現似。似有二取故。
分別之心名能現似。能現二取相故。分別即分別之心名能現似。能現二取相故。
分別即是識之現行。此言作意。是識之種故。是能現是識之現行。此言作意。
是識之種故。是能現二取之因。問。此言分別何識所攝。答曰。安慧二取之因。
問。此言分別何識所攝。
答曰。安慧云。通八識。皆能現似二取相故。護法云。唯第云。
通八識。皆能現似二取相故。
護法云。唯第六七識。餘識變似二取即依他性。不能現似六七識。
餘識變似二取即依他性。不能現似所執二取故。問。何不通取諸心所法。唯言識所執二取故。
問。何不通取諸心所法。
唯言識耶。答。識為主。故且說於識。或分別言不簡心耶。答。
識為主。故且說於識。
或分別言不簡心所。諸能現似二取相者皆名分別故。問。種中所。諸能現似二取相者皆名分別故。
問。種中亦有非分別種。如色等種。何故不說。答。唯識亦有非分別種。
如色等種。何故不說。
答。唯識為論。說心攝境故。問。依他性中亦有無漏種。為論。
說心攝境故。問。
依他性中亦有無漏種。何故不說。答。此辯染分依他性故。問。辯染依何故不說。
答。此辯染分依他性故。
問。辯染依他義通現種。何故此中唯說於種。答。種為因他義通現種。
何故此中唯說於種。答。
種為因緣。現果方起種子相續現識有。問。種子寬通。緣。現果方起種子相續現識有。
問。種子寬通。
現行義局。但說於種。略無現行。義不遮也。現行義局。但說於種。
略無現行。義不遮也。
問。種所生果既亦有言。何故不說。唯說此種問。種所生果既亦有言。
何故不說。唯說此種為分別依。答。取二想勝。但說言能熏。現似二為分別依。
答。取二想勝。
但說言能熏。現似二勝但說生分別。分別為依。現二取故。各據勝勝但說生分別。
分別為依。現二取故。
各據勝用。理實不遮能熏分別所生有言。問。所能取用。理實不遮能熏分別所生有言。
問。所能取依即現分別。何不說為能熏。乃說二取之言依即現分別。
何不說為能熏。乃說二取之言為能熏也。又所熏種通心心所。何故但立作為能熏也。
又所熏種通心心所。何故但立作意之名。為答此問故。次答云。意之名。
為答此問故。次答云。
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