義有非有。此解法無。諸義者或所執非一。或義有非有。此解法無。
諸義者或所執非一。或通依他。二性言之諸。其計所執所取能取。無通依他。
二性言之諸。其計所執所取能取。
無如妄情所現二取定實是有。若如情現情現如妄情所現二取定實是有。若如情現情現謂有。全體既無故。不如情所現所起。如空華謂有。
全體既無故。不如情所現所起。
如空華等。不如於情所執。空華無體用故。故所執無。等。不如於情所執。
空華無體用故。故所執無。
其依他性安慧解云。唯有識體。不如所執實其依他性安慧解云。唯有識體。
不如所執實有二取。故成非有。護法解云。依他二取非有有二取。故成非有。
護法解云。依他二取非有似有。不如所執二取實有。故說為無。似有。
不如所執二取實有。故說為無。
論曰。亦非全無至而顯現故。述曰。此廣解論曰。亦非全無至而顯現故。
述曰。此廣解諸義非無。則二解諸義非無也。其計所執安諸義非無。
則二解諸義非無也。其計所執安慧云。由能現似亂識自體。護法云。由能現慧云。
由能現似亂識自體。護法云。
由能現似亂識二分。並似自妄情而顯現。彼所取能似亂識二分。並似自妄情而顯現。
彼所取能取相情有故。不可說無。如空中華。亂識現似取相情有故。不可說無。
如空中華。亂識現似妄情有故。非謂全無。其依他起安慧云。唯亂妄情有故。
非謂全無。其依他起安慧云。
唯亂識自體。護法云。亂識二分並現似所執二取識自體。護法云。
亂識二分並現似所執二取顯現。非謂全無。若唯所執。或通依他。故解此顯現。非謂全無。
若唯所執。或通依他。
故解此文為二性解。文為二性解。論曰。等聲顯示至如應當知。述曰。上已解論曰。
等聲顯示至如應當知。述曰。
上已解如幻及義有非有。次解頌如幻等中等字。以如幻及義有非有。次解頌如幻等中等字。
以一幻喻等七種喻。其陽焰等似水等事喻依一幻喻等七種喻。其陽焰等似水等事喻依他性。於焰等上執實水等喻計所執。故論他性。
於焰等上執實水等喻計所執。故論說言如應當知。此等八喻攝大乘等唯喻依說言如應當知。
此等八喻攝大乘等唯喻依他。說其事故。此中通喻遍計所執。通說執故他。說其事故。
此中通喻遍計所執。通說執故亦不相違。廣如攝論等說。問。依他所執皆同亦不相違。
廣如攝論等說。問。
依他所執皆同八喻。此二俱通有及非有。二性何別。答。依他八喻。此二俱通有及非有。
二性何別。答。
依他有體。及有作用。但不真實異於真如。不如所有體。及有作用。
但不真實異於真如。不如所執。遍計所執但似妄情有法顯現。無體無用執。
遍計所執但似妄情有法顯現。無體無用不同依他。妄情是有不如實如實體非無。故不同依他。
妄情是有不如實如實體非無。故二性別。又依他同緣法。可斷法。諦攝法。蘊二性別。
又依他同緣法。可斷法。
諦攝法。蘊
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