不得，何所入耶？蓋是迷者執有、惑人謂無，不得，何所入耶？蓋是迷者執有、惑人謂無，今責之不得，故云破有無。故〈作者品〉云「是今責之不得，故云破有無。
故〈作者品〉云「是業從眾緣生，假名為有，無有決定，非如汝所業從眾緣生，假名為有，無有決定，非如汝所說。」故知外人無所見有亦無彼所見無，乃至說。」故知外人無所見有亦無彼所見無，乃至五句。故知此有無非二諦攝，不得言此論遣五句。
故知此有無非二諦攝，不得言此論遣有入無。以無彼所見有無，方得起因緣假名有入無。以無彼所見有無，方得起因緣假名有無，始是佛真俗二諦。又大小乘學人聞有有無，始是佛真俗二諦。
又大小乘學人聞有無是障道本、諸見根，便欲滅有無二見。今為無是障道本、諸見根，便欲滅有無二見。今為破此人病，明有無本不生，今何所滅耶？汝言破此人病，明有無本不生，今何所滅耶？
汝言有有無者，求之應得；求既不得，云何有無耶？有有無者，求之應得；求既不得，云何有無耶？
又一切行道坐禪學問人，如言有道可求、有禪又一切行道坐禪學問人，如言有道可求、有禪可坐、有義可學，皆是有見；無有非道乃至無可坐、有義可學，皆是有見；無有非道乃至無有非義，即是無見。設言道未曾有無，終有非有非義，即是無見。
設言道未曾有無，終有非有無之道，還是有見；若無此非有無道，即是有無之道，還是有見；若無此非有無道，即是無見。故有無病難捨，是以論主處處品慇無見。
故有無病難捨，是以論主處處品慇懃破之也。次〈破合品〉明破有無者，惑者云：懃破之也。次〈破合品〉明破有無者，惑者云：眾緣和合諸法便有，眾緣若散萬化便無。既眾緣和合諸法便有，眾緣若散萬化便無。
既有有無，何由無合？又上品破無有異，外人云：有有無，何由無合？又上品破無有異，外人云：無無異相、有法有異，既有有無，云何無異？又無無異相、有法有異，既有有無，云何無異？
又有與無異、無與有異，既有有無，則有異也。又有與無異、無與有異，既有有無，則有異也。又外難論主：若言無異，應無二諦；既有二諦，外難論主：若言無異，應無二諦；
既有二諦，則有有無異也。問：云何是有無耶？答：有無多則有有無異也。問：云何是有無耶？
答：有無多門。若就因果明者，僧佉計因中有果，為有；門。若就因果明者，僧佉計因中有果，為有；
世師執因中無果，為無；勒沙婆因中亦有果世師執因中無果，為無；勒沙婆因中亦有果亦無果，是亦有亦無。佛法內薩婆多明三世亦無果，是亦有亦無。
佛法內薩婆多明三世有，名之為有；曇無德二世無，名之為無。《俱有，名之為有；曇無德二世無，名之為無。
《俱舍論》出天親小乘義云「現在作因，未來則有。舍論》出天親小乘義云「現在作因，未來則有。現在若不作因，未來則無。故未來亦有亦無。」現在若不作因，未來則無。
故未來亦有亦無。」迦葉鞞義，作因便謝過去名之為有，待果起迦葉鞞義，作因便謝過去名之為有，待果起
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