常樂破之。若悟者即悟，不悟者依常樂教更常樂破之。若悟者即悟，不悟者依常樂教更復保著，故二處皆禁，前禁於常、後禁無常。前復保著，故二處皆禁，前禁於常、後禁無常。
前有斷首之令、後有舌落之言，故不應有所取有斷首之令、後有舌落之言，故不應有所取著。問：《攝論》親明有三無性，今云何破之？答：天著。問：《攝論》親明有三無性，今云何破之？
答：天親一往對破性故言無性耳；而學人不體其親一往對破性故言無性耳；而學人不體其意，故執三無性。二者彼云無性者，明其無有意，故執三無性。
二者彼云無性者，明其無有性，非謂有無性。學人雖知無有性，而謂有無性，非謂有無性。學人雖知無有性，而謂有無性，故不解無性語也。又如明世諦虛假無性，性，故不解無性語也。
又如明世諦虛假無性，亦不解此語。一者佛明無性，即無有體無有亦不解此語。一者佛明無性，即無有體無有物；而人謂無有性，實有於假體。二者佛對破物；
而人謂無有性，實有於假體。二者佛對破性故言無性，此是對治說，非究竟語；而人執性故言無性，此是對治說，非究竟語；
而人執為究竟。三者明無有性，非謂有無性，五句為究竟。三者明無有性，非謂有無性，五句不依；而人但住一句。「問曰」下，第三外人一偈不依；
而人但住一句。「問曰」下，第三外人一偈救。上論主借變異破其性義，外人今捉破作救。
上論主借變異破其性義，外人今捉破作立反難論主。「若其無性，不應有異；今既有異，立反難論主。「若其無性，不應有異；
今既有異，則應有性。」外人所以作此計者，其明性有二則應有性。」外人所以作此計者，其明性有二種：一者不異之性、二者體性是異。今雖無不種：一者不異之性、二者體性是異。
今雖無不異之性，而有體性之異也。「答曰」下，第四三偈異之性，而有體性之異也。「答曰」下，第四三偈破救。破救大意但破其異。上以虛妄顯空，而破救。
破救大意但破其異。上以虛妄顯空，而變著虛妄；今以後異顯無，復著於異。以彼執變著虛妄；
今以後異顯無，復著於異。以彼執異救性，故今明無異則無性也。三偈為二：第異救性，故今明無異則無性也。
三偈為二：第一偈就有性無性門以破於異、次兩偈就老壯一偈就有性無性門以破於異、次兩偈就老壯一異門明無異性。有性無性門破異者，前偈一異門明無異性。有性無性門破異者，前偈借異破性，今還借性無性而破於異。諸法有借異破性，今還借性無性而破於異。
諸法有性則定住無移，不可令異。又本有性，即本有性則定住無移，不可令異。又本有性，即本有體，不從緣合而有，亦不假緣離而無，故是體，不從緣合而有，亦不假緣離而無，故是常，常不可變異。無性則無法體，以何為異？「復常，常不可變異。
無性則無法體，以何為異？「復次」下，第二就老壯一異門破無有異。前是奪次」下，第二就老壯一異門破無有異。
前是奪門明無異，今是縱門，故開二關責之。兩偈為門明無異，今是縱門，故開二關責之。兩偈為
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