眼不異色，以眼是能見、色是所見，既無所眼不異色，以眼是能見、色是所見，既無所見亦無能見。能所之法有則俱有、無則俱無，見亦無能見。能所之法有則俱有、無則俱無，不得言所見雖無、能見猶有，故所壞能即壞，不得言所見雖無、能見猶有，故所壞能即壞，當知能不異所。又問：眼色本來未曾同，云何當知能不異所。
又問：眼色本來未曾同，云何得說異耶？又問：眼異因色異、色異因眼異，若得說異耶？又問：眼異因色異、色異因眼異，若皆異即皆眼皆色。彼答：良由眼異色、色異眼，皆異即皆眼皆色。
彼答：良由眼異色、色異眼，故有眼色耳，云何作此難耶？問：汝眼異為因故有眼色耳，云何作此難耶？問：汝眼異為因色異生、為因色異不生？若異因異生，則異色異生、為因色異不生？
若異因異生，則異還待異、長還待長；若因不異生，既稱眼色，還待異、長還待長；若因不異生，既稱眼色，云何不異耶？又問：異為有別體、為無有別體？云何不異耶？
又問：異為有別體、為無有別體？若異無別體，還指色為體，亦眼無別體，還指若異無別體，還指色為體，亦眼無別體，還指色為體。若眼自以眼為體、不以色為體，則異色為體。
若眼自以眼為體、不以色為體，則異自以異為體、不以色為體。又色有體可名異，自以異為體、不以色為體。又色有體可名異，色竟無體，云何有異？又異指色為體，色復色竟無體，云何有異？
又異指色為體，色復以誰為體？體復有體即無窮，無窮則無體。以誰為體？體復有體即無窮，無窮則無體。
又異以色為體，只色是異，見色應見異。異是又異以色為體，只色是異，見色應見異。異是法塵，眼云何見？若不見，則色非是異，應離法塵，眼云何見？
若不見，則色非是異，應離色別有異，異應自有體。又眼異在眼、為在色、色別有異，異應自有體。又眼異在眼、為在色、若在眼，眼何所從異？若在色，此是色異，何關若在眼，眼何所從異？
若在色，此是色異，何關眼異？又眼異不自異，則一不一。於瓶然一，眼異？又眼異不自異，則一不一。
於瓶然一，還一於瓶，不一於柱。則眼異還異於眼，何得還一於瓶，不一於柱。則眼異還異於眼，何得在色？又破若法所因出。如因木生火，火不在色？
又破若法所因出。如因木生火，火不得還木；若火還木從木出者，火亦還水，何不得還木；
若火還木從木出者，火亦還水，何不從水出？如因柱成舍、不因空成舍，故知空異從水出？如因柱成舍、不因空成舍，故知空異舍、柱不異舍；若俱異，應俱成。又生死涅槃、凡舍、柱不異舍；
若俱異，應俱成。又生死涅槃、凡聖等異，皆作此破之。如因涅槃異故有生死聖等異，皆作此破之。
如因涅槃異故有生死異，離涅槃異無生死異；真妄等亦爾。「問曰若異，離涅槃異無生死異；真妄等亦爾。
「問曰若有定異法有何咎」，第二偈破果不與非因異。有定異法有何咎」，第二偈破果不與非因異。前問、次答。外云：捲由指有，捲可不異指；捲前問、次答。
外云：捲由指有，捲可不異指；捲
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