齋號至應知亦爾」，論主答也。如文可解。齋號至應知亦爾」，論主答也。如文可解。
論「毘婆沙師至支非靜慮」，敘有部宗。論「毘婆沙師至支非靜慮」，敘有部宗。准上有如聲故知道支等喻釋文也。准上有如聲故知道支等喻釋文也。
論「如是所說至即正見等支」，總責非理。如論「如是所說至即正見等支」，總責非理。如何自體與自體為支？論「若謂前生至何自體與自體為支？
論「若謂前生至不具有八支等」，破轉計也。正見等若三不具有八支等」，破轉計也。正見等若三摩地等，不可即此正見等為道等體，即用摩地等，不可即此正見等為道等體，即用此正見為道等支。亦不可說前生正見等，此正見為道等支。
亦不可說前生正見等，與後生正見等為支，最初念時應無八支與後生正見等為支，最初念時應無八支故。《正理》救云「經主於此謬作是責，不可正故。《正理》救云「經主於此謬作是責，不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生見等即正見等支。
若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等應不具有八支正見等支，則初剎那聖道等應不具有八支等。非《毘婆沙》說正見等其體即是正見等支，等。非《毘婆沙》說正見等其體即是正見等支，亦非前生正見等為後生正見等支，然於亦非前生正見等為後生正見等支，然於俱生正見等八，唯一正見有能尋求諸法相俱生正見等八，唯一正見有能尋求諸法相力說名為道。以能尋求是道義故，即此正力說名為道。
以能尋求是道義故，即此正見復能隨順正思惟等，故名為支。所餘七支見復能隨順正思惟等，故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支，非能尋求望俱生法能隨順故說名為支，非能尋求不名為道。實義如是。若就假名，餘七皆能不名為道。
實義如是。若就假名，餘七皆能長養正見，故思惟等亦得道名。見名道支長養正見，故思惟等亦得道名。
見名道支亦不違理。由此類釋齋戒八支，經主於中亦不違理。由此類釋齋戒八支，經主於中何憑說過？」俱舍師破云。若就實義，正見何憑說過？」
俱舍師破云。若就實義，正見但應言是道，是正思惟等支，不應言亦道但應言是道，是正思惟等支，不應言亦道支。既言亦道支，還望於道。若就假名，餘支。
既言亦道支，還望於道。若就假名，餘支亦應名道，何故但言是道支？支亦應名道，何故但言是道支？
論「為唯近事得受近住」，下半行頌，第三明論「為唯近事得受近住」，下半行頌，第三明受近住人別。「論曰至除不知者」，釋餘受近住人別。「論曰至除不知者」，釋餘亦有。謂受近事及但受三歸等，皆得戒亦有。
謂受近事及但受三歸等，皆得戒也。《婆沙》一百二十四云「問：誰應受此近住也。《婆沙》一百二十四云「問：誰應受此近住
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