增，或有隨增謂於相應隨眠未斷，此是相增，或有隨增謂於相應隨眠未斷，此是相應隨增。或有隨增謂緣彼心隨眠未斷，此應隨增。或有隨增謂緣彼心隨眠未斷，此是所緣隨增。若於相應隨眠已斷則不隨是所緣隨增。
若於相應隨眠已斷則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應有伴性故。若增，仍說有隨眠，以恒相應有伴性故。若無染心，唯局隨增名有隨眠，緣此心隨眠無染心，唯局隨增名有隨眠，緣此心隨眠必未永斷故。此心唯據緣縛隨增名有隨必未永斷故。
此心唯據緣縛隨增名有隨眠，若斷緣縛不名有隨眠。以有隨眠心眠，若斷緣縛不名有隨眠。以有隨眠心總有二種：一隨增故名有隨眠、二伴性故總有二種：一隨增故名有隨眠、二伴性故名有隨眠。此無染心斷緣縛已，既無隨增名有隨眠。
此無染心斷緣縛已，既無隨增復無伴性，故不名為有隨眠心。相應親近復無伴性，故不名為有隨眠心。相應親近雖復斷已名有隨眠，所緣疎遠，斷已不名雖復斷已名有隨眠，所緣疎遠，斷已不名有隨眠心。又《婆沙》二十云「問：過去、未來既有隨眠心。
又《婆沙》二十云「問：過去、未來既無作用，云何可說隨眠隨增？有一解云：尊無作用，云何可說隨眠隨增？有一解云：尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用，而者妙音作如是說。
彼雖無有取境作用，而於所緣及相應法有如現在繫縛功能，故於所緣及相應法有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義。」廣如彼釋。彼隨眠有隨增義。」廣如彼釋。
「如上所說至由前引後生」者，此下第八明次「如上所說至由前引後生」者，此下第八明次第起。就中，一正明次第起、二別明起因緣。第起。就中，一正明次第起、二別明起因緣。
此即正明次第起。「論曰至前後無定」此即正明次第起。「論曰至前後無定」者，且諸煩惱次第生時，先由不共無明於者，且諸煩惱次第生時，先由不共無明於諦不了，不觀四諦。由不了故，次引生諦不了，不觀四諦。
由不了故，次引生疑，二途猶預。從此猶預，次引邪見撥無疑，二途猶預。從此猶預，次引邪見撥無四諦。由撥無諦，次引身見，謂取蘊中撥四諦。
由撥無諦，次引身見，謂取蘊中撥無苦、無常、空、無我理，便決定執此是我故。無苦、無常、空、無我理，便決定執此是我故。從此身見引邊見生，謂依前我執斷、從此身見引邊見生，謂依前我執斷、常邊，從此邊見引生戒取，謂由於我隨常邊，從此邊見引生戒取，謂由於我隨執斷、常一邊，便計此執為能得彼淨涅執斷、常一邊，便計此執為能得彼淨涅槃故。從戒禁取引見取生，謂計戒禁槃故。
從戒禁取引見取生，謂計戒禁能得淨已，必執為勝起見取故。從此見能得淨已，必執為勝起見取故。從此見
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