然，違《婆沙》故。言緣十二入者，但緣有漏，然，違《婆沙》故。言緣十二入者，但緣有漏，不緣無漏。「為攝前義至所緣境已」者，不緣無漏。
「為攝前義至所緣境已」者，說頌重攝。總結可知。「今應思何事何隨說頌重攝。總結可知。
「今應思何事何隨眠隨增」者，問。「若別疏條至隨眠隨增」者，眠隨增」者，問。「若別疏條至隨眠隨增」者，此下略答。此明樂根隨眠隨增。「若有此下略答。
此明樂根隨眠隨增。「若有問言至隨眠隨增」者，此明樂根緣識隨眠隨問言至隨眠隨增」者，此明樂根緣識隨眠隨增。色界有為緣者，於色界中有為緣隨眠隨增。
色界有為緣者，於色界中有為緣隨眠隨增，簡異見滅所斷無為緣惑，故言色界有為增，簡異見滅所斷無為緣惑，故言色界有為緣隨眠隨增，以無為緣惑非是緣彼樂根緣隨眠隨增，以無為緣惑非是緣彼樂根識故。無色二部，謂道及修。餘思可知。識故。無色二部，謂道及修。
餘思可知。「若復有問言至隨眠隨增」者，此明緣緣樂「若復有問言至隨眠隨增」者，此明緣緣樂根識隨眠隨增。思亦可解。「准此方根識隨眠隨增。
思亦可解。「准此方隅餘應思擇」者，此即勸思。准此樂根，所餘諸隅餘應思擇」者，此即勸思。
准此樂根，所餘諸法皆應思擇。應知此中隨增有二，或於相法皆應思擇。應知此中隨增有二，或於相應、或於所緣，隨其所應皆名隨增。應、或於所緣，隨其所應皆名隨增。
「若心由彼至定隨增不」者，此即第二明心有「若心由彼至定隨增不」者，此即第二明心有隨眠。問：若心由彼煩惱名有隨眠，彼隨眠隨眠。問：若心由彼煩惱名有隨眠，彼隨眠於此心定隨增不？「此不決定至無染局於此心定隨增不？
「此不決定至無染局隨增」者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠隨增」者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠與心相應而未永斷，是相應隨增。及有隨與心相應而未永斷，是相應隨增。
及有隨眠緣此心未斷是所緣隨增，此名有隨眠亦眠緣此心未斷是所緣隨增，此名有隨眠亦隨增。若相應已斷則不隨增，仍名有隨眠，隨增。若相應已斷則不隨增，仍名有隨眠，以恒相應故。此約伴性名有隨眠，以此伴以恒相應故。
此約伴性名有隨眠，以此伴性不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨性不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨眠亦不名隨增。相應已斷名有隨眠，此中眠亦不名隨增。
相應已斷名有隨眠，此中別舉。緣縛已斷不名有隨眠，故不別釋。依別舉。緣縛已斷不名有隨眠，故不別釋。
依此義門應作頌說。「論曰至名有隨眠故」此義門應作頌說。「論曰至名有隨眠故」者，有隨眠心總有二種：一五部所斷諸有染者，有隨眠心總有二種：一五部所斷諸有染心、二修所斷諸無染心。於中有染有二隨心、二修所斷諸無染心。
於中有染有二隨
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