汝若謂過去、未來世聲，無現在世故名無汝若謂過去、未來世聲，無現在世故名無者。此亦非理。若現在世性與去來聲體別者。此亦非理。
若現在世性與去來聲體別不同，可得說言無現在世。此現在世與不同，可得說言無現在世。此現在世與去、來聲其體一故，何得說言無現在世？去、來聲其體一故，何得說言無現在世？
又解：汝若謂過去、未來世聲無現世聲，故又解：汝若謂過去、未來世聲無現世聲，故言無者。此亦非理。若三世聲其體各別，可言無者。此亦非理。
若三世聲其體各別，可得說言無現世聲。此現在聲與去來聲，雖得說言無現世聲。此現在聲與去來聲，雖復經歷三世不同，其體一故，何得說言無復經歷三世不同，其體一故，何得說言無現世聲？若未來聲與其現聲而有少分體現世聲？
若未來聲與其現聲而有少分體差別者，本無今有其理自成，同我經部。差別者，本無今有其理自成，同我經部。破訖結言：故識通緣有、非有境。亦應徵問破訖結言：故識通緣有、非有境。
亦應徵問聲後非有，略而不言。「然菩薩說至是無聲後非有，略而不言。「然菩薩說至是無上」者，經部會經引證。然菩薩說世間所無上」者，經部會經引證。
然菩薩說世間所無之法，我言知見無是處者，意說他人懷增之法，我言知見無是處者，意說他人懷增上慢，亦於非有未證得中現相謂有。我唯上慢，亦於非有未證得中現相謂有。我唯於有方觀為有，不於非有現相謂有，非於有方觀為有，不於非有現相謂有，非顯緣無不生心也。若異我說，不許通緣顯緣無不生心也。
若異我說，不許通緣有、非有者，則一切覺皆有所緣真實法體，有、非有者，則一切覺皆有所緣真實法體，何緣於境得有猶豫，有耶？無耶？或有差別、何緣於境得有猶豫，有耶？無耶？
或有差別、有無差別？既有猶預、既有差別，明知亦有有無差別？既有猶預、既有差別，明知亦有緣無生心。一切覺者，謂心、心所能覺境緣無生心。
一切覺者，謂心、心所能覺境故、理必應然。復引經證。經中既說知非故、理必應然。復引經證。
經中既說知非有言、明知緣無亦生心也。有、謂有法。有言、明知緣無亦生心也。有、謂有法。
非有、謂無法。有上，謂更有上法。此法猶劣，非有、謂無法。有上，謂更有上法。
此法猶劣，即是有為。及虛空、非擇滅無上，謂更無上即是有為。及虛空、非擇滅無上，謂更無上法。此法最勝，即是涅槃。「由此彼說至亦法。
此法最勝，即是涅槃。「由此彼說至亦不成因」者，例破第三證。由此上來所證教不成因」者，例破第三證。
由此上來所證教理，彼宗所說識有境故有去、來者，亦不成理，彼宗所說識有境故有去、來者，亦不成因。「又彼所言至當廣顯示」者，此破第因。「又彼所言至當廣顯示」者，此破第
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