性甚深，非是尋求思量境界。豈以我部不能性甚深，非是尋求思量境界。豈以我部不能通釋，汝經部師便撥為無？「有異門」下，又更通釋，汝經部師便撥為無？
「有異門」下，又更別出法性甚深，不應非撥。然諸法理種種不別出法性甚深，不應非撥。然諸法理種種不同有異門故，此法生即此法滅，謂色等五蘊同有異門故，此法生即此法滅，謂色等五蘊各別自生，即色等五蘊各別自滅。有異門各別自生，即色等五蘊各別自滅。
有異門故，異法生、異法滅，謂未來世餘色等生現在故，異法生、異法滅，謂未來世餘色等生現在世，餘受等滅。故《婆沙》七十六云「問：為此法生世，餘受等滅。故《婆沙》七十六云「問：為此法生即此法滅？為餘法生餘法滅耶？設爾何失？即此法滅？
為餘法生餘法滅耶？設爾何失？
二俱有過。所以者何？若此法生即此法滅者，二俱有過。所以者何？
若此法生即此法滅者，應未來生即未來滅；若餘法生餘法滅者，應應未來生即未來滅；若餘法生餘法滅者，應色等生餘受等滅。答：應作是說，有因緣故色等生餘受等滅。
答：應作是說，有因緣故說此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃說此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘法滅，謂未來世生現在世滅。」有異門故法滅，謂未來世生現在世滅。」
有異門故於未來世中即世名生，以正生時未來世於未來世中即世名生，以正生時未來世所攝故。有異門故說世有生，未來世有多所攝故。有異門故說世有生，未來世有多剎那故。於中唯有一剎那生，餘未生世法剎那故。
於中唯有一剎那生，餘未生世法有生相時故。故《婆沙》云「問：諸有為法未來生有生相時故。故《婆沙》云「問：諸有為法未來生時，為世體生？為世中生？設爾何失？二俱有時，為世體生？
為世中生？設爾何失？
二俱有過。所以者何？若世體生者，一法生時應未過。所以者何？
若世體生者，一法生時應未來世一切法生。此既生已，應無未來；此復已來世一切法生。此既生已，應無未來；
此復已滅，應無現在，便壞三世一切有義。若世中滅，應無現在，便壞三世一切有義。若世中生者，云何說諸行非異世耶？答：應作是說，生者，云何說諸行非異世耶？
答：應作是說，有因緣故說世體生，以一剎那行生時即有因緣故說世體生，以一剎那行生時即是未來世生故。有因緣故說世中生，未來是未來世生故。有因緣故說世中生，未來世行有多剎那，於中唯一剎那生故。世行有多剎那，於中唯一剎那生故。
「傍論已了至彼已斷耶」者，此下第二約斷明「傍論已了至彼已斷耶」者，此下第二約斷明離繫。此即問也。「若事離繫至而非離繫」離繫。此即問也。
「若事離繫至而非離繫」者，答。若事離繫，彼必已斷。有事已斷而非者，答。若事離繫，彼必已斷。
有事已斷而非
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