說三世其性非常，性之與體眼目異名、復說三世其性非常，性之與體眼目異名、復無有別，此真是彼自在天作。外道計自在天無有別，此真是彼自在天作。外道計自在天須作即作，論主調彼，須作即作，同彼自在，須作即作，論主調彼，須作即作，同彼自在，故言此真自在作。「又彼所言至如現實故言此真自在作。
「又彼所言至如現實有」者，經部牒前初經通釋。我等亦說有去、有」者，經部牒前初經通釋。我等亦說有去、來世，謂過去世曾有名有、未來當有故名為來世，謂過去世曾有名有、未來當有故名為有，過去有現果說曾有因、未來有現因有，過去有現果說曾有因、未來有現因說當有果。又解：未來當有果、過去曾有因。說當有果。
又解：未來當有果、過去曾有因。依曾、當有，說有去、來。非謂去、來如現實依曾、當有，說有去、來。
非謂去、來如現實有，同彼常宗。「誰言彼有如現在世」者，有，同彼常宗。「誰言彼有如現在世」者，說一切有部救。非如現世。「彼有云何」說一切有部救。
非如現世。「彼有云何」者，經部徵。「彼有去來二世自性」者，說一者，經部徵。
「彼有去來二世自性」者，說一切有部答。謂過去有過去自性，未來有未來切有部答。謂過去有過去自性，未來有未來自性。「此復應詰至去來性不成」者，經部自性。
「此復應詰至去來性不成」者，經部復詰。若去、來世體俱是有，如何可言是去、復詰。若去、來世體俱是有，如何可言是去、來性二世差別？故說彼有，據曾有因、據當來性二世差別？
故說彼有，據曾有因、據當有果，非體實有。世尊為遮謗因果見，據有果，非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾、當義說有去、來，有聲通顯有、無法故。曾、當義說有去、來，有聲通顯有、無法故。
有顯有法，相顯可知，不指事說；有顯無法，有顯有法，相顯可知，不指事說；有顯無法，相隱難知，故指事云。如世間說：有燈先時相隱難知，故指事云。
如世間說：有燈先時無，謂燈未生；有燈後時無，謂燈已滅。無，謂燈未生；有燈後時無，謂燈已滅。
又如有言：有燈已滅，非我今滅。此雖說有，皆又如有言：有燈已滅，非我今滅。此雖說有，皆顯無法。說有去、來，義亦應爾，有顯無法。顯無法。
說有去、來，義亦應爾，有顯無法。若不爾者，體皆實有，去、來性不成。「若若不爾者，體皆實有，去、來性不成。
「若爾何緣至重說為有」者，說一切有部難。若爾，爾何緣至重說為有」者，說一切有部難。若爾，何緣世尊為此枝髻外道說業過去、盡、滅、何緣世尊為此枝髻外道說業過去、盡、滅、變壞而猶是有？既說有言，明過實有。豈變壞而猶是有？
既說有言，明過實有。豈彼外道不許過去業曾有性，佛重說有？彼外道不許過去業曾有性，佛重說有？
即由外道信曾有性、不信實有，故佛說即由外道信曾有性、不信實有，故佛說
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