身順於法身、和同實相，以此二義俱是僧身順於法身、和同實相，以此二義俱是僧寶。此三未曾差別，故知不二。復次就法佛明寶。此三未曾差別，故知不二。
復次就法佛明三寶者，法身是法性，法性即實相，常恒無變三寶者，法身是法性，法性即實相，常恒無變是法佛之師，可軌之法名為法寶。法性之性是法佛之師，可軌之法名為法寶。法性之性亦名常寂光，寂而常照。上文云「其室常以金亦名常寂光，寂而常照。
上文云「其室常以金色光照，晝夜無異，不假日月所照」，即是智性。色光照，晝夜無異，不假日月所照」，即是智性。稱之為覺，即是佛寶。此之明覺與法性和同、稱之為覺，即是佛寶。
此之明覺與法性和同、境智相稱，名為僧寶。即就法身之上辨其三境智相稱，名為僧寶。即就法身之上辨其三寶。復次智照圓明是覺義，名佛寶。圓照之法寶。
復次智照圓明是覺義，名佛寶。圓照之法是可軌義，即法寶。此報佛智與理相應，順於是可軌義，即法寶。
此報佛智與理相應，順於如故，即是僧寶。報佛論三義也。就應身明三如故，即是僧寶。報佛論三義也。
就應身明三寶者，應身照機不失其宜，亦是自覺覺他，名寶者，應身照機不失其宜，亦是自覺覺他，名佛寶。應身為物之軌，是法寶。和光度物，與物佛寶。應身為物之軌，是法寶。
和光度物，與物和同，是僧寶。雖復實相之上分為三身，三身和同，是僧寶。雖復實相之上分為三身，三身配為三寶。三寶之中俱有三寶，凡十二寶，未配為三寶。
三寶之中俱有三寶，凡十二寶，未曾有異。以不異故，無人法之別，入一實相不曾有異。以不異故，無人法之別，入一實相不二之門。三寶之義既爾，諸法亦復如是。故上二之門。
三寶之義既爾，諸法亦復如是。故上文云「一切眾生如彌勒如，無二無別」也。「心文云「一切眾生如彌勒如，無二無別」也。
「心無礙」者，觀三諦通達無有罣礙。「身身滅為二」無礙」者，觀三諦通達無有罣礙。「身身滅為二」者，若撿折此身不見身者即身因滅，因滅則者，若撿折此身不見身者即身因滅，因滅則果滅，果滅即涅槃滅，滅即與生死為二。今觀果滅，果滅即涅槃滅，滅即與生死為二。
今觀身實相即是涅槃，故言即色是空。說涅槃即身實相即是涅槃，故言即色是空。說涅槃即是色，我雖說涅槃，是亦非真滅。實相中尚不是色，我雖說涅槃，是亦非真滅。
實相中尚不見身，何處論滅？即生死是涅槃，即涅槃是生見身，何處論滅？即生死是涅槃，即涅槃是生死。何故爾？性不異故。不得因果之殊，不見身死。
何故爾？性不異故。
不得因果之殊，不見身之與滅，故名入不二法門。「上善」者，觀三諦順之與滅，故名入不二法門。「上善」者，觀三諦順理，此善最上，從此為名。三業是三，何得為二？理，此善最上，從此為名。
三業是三，何得為二？亦同前解。以其身非口、口非意等，此別異故，亦同前解。
以其身非口、口非意等，此別異故，以論其二。又身口是色法、意是心法，色心為以論其二。又身口是色法、意是心法，色心為
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